Сафронов Р.О. Особенности проявления религиозного экстремизма и фундаментализма в США

Рассматривая вопрос о проявлениях экстремизма и фундаментализма в Соединенных Штатах Америки, можно с большой уверенностью сказать, что с проблемой религиозного экстремизма эта страна вплотную столкнулись только после 11 сентября 2001 года, при этом в данном случае можно говорить только об экстремизме, привнесенном извне, или об экстремизме, который не является исконно американским. На эту же мысль нас наталкивает и издание «Хрестоматия по экстремизму в Америке»[1] (Extremism in America: A Reader, 1995), в которой о религиозном экстремизме говорится лишь вскользь.

Журнал «Этнорелигиозная конфликтология», №1 2011. — с.13-27

В книге рассказывается о достаточно большом количестве экстремистских организаций, объединенных автором в несколько групп, согласно их основным идеям и тем проблемам, против которых они выступают. Так, выделяются группы, которые отводят основное место решениям социальных, политических, расовых вопросов. Отдельной группы религиозно-экстремистских организаций в книге просто нет. Тем не менее, некоторые организации в своей идеологии затрагивают религиозную проблематику, хотя она всегда связана с острыми социальными вопросами, вопросами расы или политики. Издание в разных разделах рассказывает о нескольких экстремистских группах, идеология которых связана с вопросами религии: «Арийская нация» (Aryan Nation), «Завет, Меч и Рука Господа» (The Covenant, The Sword, and the Arm of the Lord) и «Церковь Израиля» (Church of Israel). Однако почему издание избрало именно эти группы и умолчало о других, не совсем понятно.

Например, организация «Завет, Меч и Рука Господа» (основана в 1971 году), кроме названия, связана с религиозной проблематикой только тем, что оба ее лидера – Джеймс Эллисон и Керри Ноубл состояли в секте «Христианская идентичность» (Christian Identity), о которой речь пойдет ниже, а также тем, что они проповедают близкий конец света и считают себя его проводникам-проповедниками, у которых в руках вместо Библии – автомат. Если же говорить о «Церкви Израиля», то ее в идейном плане (понятие «теологический» здесь не подходит ввиду практически неразработанных теологических воззрений данной секты) также нельзя считать отдельной организацией, поскольку ее лидер – Дэн Геймэн (Dan Gayman) – также был связан, более того, был пастором все той же «Христианской идентичности», и его собственная организация проповедует те же ценности.

 

Экстремизм.

По-нашему мнению, все религиозно-экстремистские организации США можно условно разделить на несколько групп: группы, выступающие против абортов, или, как их еще называют, движения «в защиту жизни» (pro-life movement) и расистские или супремацистские[2]. Условность этого разделения выражается в том, что, например, какая-либо расистская группа может одновременно выступать против абортов, а также выступать против расширения прав сексуальных меньшинств. Кроме того, члены одной группы могут одновременно состоять еще в одной или нескольких, могут основывать свои собственные движения или просто «помогать» деятельности другой группы. Мы постараемся разделить организации, согласно тому, какой принцип они сами считают для себя основным.

К движению «в защиту жизни» примыкает несколько организаций, самыми известными из которых являются «Армия Бога» (Army of God) и «Овцы Христовы» (Lambs of Christ). В эту же группу можно отнести христианские организации, выступающие против расширения прав сексуальных меньшинств, например, «Баптистскую церковь Вестборо» (Westboro Baptist Church).

Собственно начало истории движения «в защиту жизни» можно отнести к 1973 году, ко времени рассмотрения в Верховном суде США дела «Роу против Уэйда» (Roe v. Wade). Решение по этому делу гласило, что власти штата не имеют права запретить женщине сделать аборт, таким образом, были узаконены аборты в США. Это же решение вызвало мощное движение протеста на религиозной основе. На сегодняшний день можно сказать, что 1990-е годы и начало 2000-х стали расцветом деятельности организаций. Именно в это время они смогли совершить большинство силовых акций по противодействию абортам, которые включали как взрывы и акты вандализма в больницах, где проводились аборты, так и убийства врачей. В период с 1993 по 1998 произошло 5 убийств:

• 10 марта 1993 года активистом движения Майклом Гриффином застрелен доктор Дэвид Ганн;
• 29 июня 1994 года были убиты Доктор Джон Бриттон и Джеймс Барретт – его охранник. Виновным был признан пресвитерианский священник преподобный Пол Дженнингс Хилл, связанный с группой «Армия Бога»;
• 30 декабря 1994 года две секретарши – Шенон Лоули и Лии Энн Николс – были убиты во время атаки на две клиники в городе Бруклин, штат Массачусетс. Активист движения Джон Салви был признан виновным в этих убийствах;
• 29 января 1998 года взрывом бомбы убит Роберт Сандерсон – охранник клиники в городе Бирмингем, штат Алабама. Виновным был признан Эрик Роберт Рудольф, который, как считается, был связан с организацией «Армия Бога». Сам себя он называл католиком, ведущим войну против абортов.
• 23 октября 1998 года: у себя дома застрелен доктор Барнетт Слепиан. Убийство совершил Джеймс Копп, связанный с группой «Овцы Христовы». Организация была основана Норманом Уэслином в 1988 году и считалась мирной до этого инцидента. В данный момент группа придерживается взгляда, что в борьбе с абортами даже крайние средства считаются законными и оправданными с теологической точки зрения.

«Армия Бога» представляет собой скорее не организацию, а группу по интересам, она придерживается тактики «сопротивления без лидера». Конечная цель организации – создание христианской теократии, основываясь на весьма жестких методах; уничтожение абортариев, по их мнению, является формой богослужения.

В 2001 году на волне страха перед сибирской язвой в США более 170 производящих аборты клиник получили письма, содержавшие белый порошок и послание, гласившее: «Вы заражены сибирской язвой. Мы убьем вас. Армия Бога». В 2003 году за рассылку этих писем был осужден Клейтон Ваагнер.

Религиозная организация «Баптистская церковь Вестборо» возглавляется Фредом Фелпсом и расположена в городе Топека, штат Канзас. Относится правозащитной организацией «Southern Poverty Law Center» к т.н. группам ненависти. Церковь представлена несколькими сайтами в сети Интернет, такими как GodHatesFags.com, GodHatesAmerica.com (дословный перевод названий «Бог-ненавидит-геев» (употреблено гораздо более грубое выражение) и «Бог-нанавидит-Америку»), на страницах которых выражено осуждение гомосексуализма, а также католических, мусульманских и иудейских групп населения США. Собственно, основное направление деятельности этой организации центрируется вокруг их лозунга: «Бог ненавидит геев». Доказывая свою правоту, они сводят все мировые проблемы к гомосексуализму и особенно – к послаблениям по отношению к сексуальным меньшинствам в современном обществе.

Прихожане этой церкви считают себя баптистами, однако «церковь Вестборо» – это скорее независимая церковь, никак не связанная с какой-либо баптистской конвенцией или ассоциацией. Считается, что эта церковь исповедует принципы т.н. примитивного баптизма[3] и кальвинизма, хотя официальная позиция движения примитивного баптизма по отношению к «церкви Вестборо» и ее основателю однозначно негативная.

Среди супремациситских групп особое место по нескольким причинам занимает организация «Христианская идентичность». Во-первых, потому, что идеология этой группы берет свое начало еще в XIX веке и является более разработанной, чем у групп «движения в защиту жизни». Во-вторых, идеология группы оказывала и оказывает огромное влияние на формирование экстремистских церквей и движений в США в наше время. Сегодня на территории Соединенных Штатов очень сложно найти супремацистскую организацию, которая хоть как-то (идеологически, институционально либо через фигуру основателя) не была бы связана с «Христианской идентичностью» (не исключая и современную версию организации «Ку-Клукс-Клан»[4]).

В институциональном плане «Христианская идентичность» – это свободное объединение церквей, организаций и индивидов под флагом их собственной теологии. С «идентичностью» связаны такие группы как «Завет, Меч и Рука Господа», «Церковь Израиля», «Арийская нация», «Священство Финееса», «Мичиганская милиция», «Арийская республиканская армия» и др, кроме того, с ней был связан уже упоминавшийся Эрик Роберт Рудольф.

Собственно в современном виде организация возникла в 1960-е годы в группах крайне правой идеологии. Наиболее известными людьми в этом движении были Джеймс Уорнер, Уильям Поттер Гейл, ставший основателем организации «Posse Comitatus»[5], о которой речь пойдет ниже, и Ричард Батлер, ставший основателем организации «Арийская нация». Сегодня позиции группы очень сильны в Северо-Западном регионе и на Среднем Западе США, однако их отделения, или как они сами себя называют, церкви в каждом штате, кроме того, имеется информация о существовании филиалов движения в Канаде, Ирландии, Великобритании, Австралии и Южной Африке. Численность организации небольшая: от двадцати до пятидесяти тысяч человек.

Идеология группы восходит к идее британского израилизма, называемого также англо-израилизмом. Основателем этой идеи считается Джон Сэдлер (1614-1674), который был адвокатом, академиком, членом британского парламента, личным секретарем Оливера Кромвеля, а также автором книги, считающейся основой идеи израилизма, «Права королевства» (The Rights of the Kingdom, 1649). Основное содержание этой идеи заключается в том, что белые европейцы, а, следовательно, и американцы являются истинными потомками десяти потерянных колен израилевых. Затем эта идея была «доработана» бывшим методистским священником Уэсли Свифтом (1913-1970), в результате и появилась доктрина «Христианской идентичности».

В ней утверждается, что различные болезни, включая СПИД и рак и зависимость человека от чего-либо распространяются посредством контактов с нечистыми людьми, под которыми понимаются люди не белой расы. Для доказательства этой социальнойтеории используется апокрифическая книга Еноха, в которой описывается, что падшие ангелы возжелали земных женщин и брали их в жены, Господь же приказал архангелу Михаилу уничтожить этих ангелов: так началась война Света и Тьмы. Следовательно, смешение различных вещей, в том числе и людей разных рас, принижает обе эти вещи и противно воле Господа.

Проповедники «Христианской идентичности» утверждают, что, согласно Библии короля Якова, наказанием за смешение рас, гомосексуализм и ростовщичество является смерть. Оправдание убийствам гомосексуалистов они находят в книге Левит 20:13: «Если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость, да будут преданы смерти, кровь их на них». Книги же Исход 22:21-22, Левит 25:35-37, а также книга пророка Иезекииля 18:13 используются для доказательства, что ростовщичество также должно наказываться смертью, а поэтому смерти достойны все евреи, постольку они очень часто были ростовщиками.

В доктрине «идентичности» утверждается также, что Сатана сексуально соблазнил Еву, от этой их связи был рожден Каин, который именно по этой причине был злым и убил своего брата, после чего убежал в страну Нод[6], где он и нашел себе жену[7]. Таким образом, создав свою семью, Каин стал предком современного еврейского народа. Именно из-за его козней в христианстве, после того, как в 313 году император Константин его легализовал, уровняв в Миланском эдикте в правах все религии тогдашней империи, появились, как они именуются в доктрине «идентичности», «вавилонские» привнесения, а именно: священство и стремление к политической власти, которые и привели к жизни гигантский «обман» – римский католицизм.

Учение «идентичности» пытается найти потерянные после вавилонского плена десять колен израилевых во второй книге Ездры (в версии короля Джеймса). Считается, что в главе 13:39-46 рассказывается, как эти колена перешли Кавказские горы и направились к Дунаю, где обосновались, а затем колонизировали всю Европу. Главным из всех колен считается колено Даново, которое, согласно доктрине, дало имена множеству мест, в названиях которых встречаются буквы «Д» и «Н»: Дон, Днепр, Данциг, Македония. Более того, в рамках учения прослеживается генеалогия рода Давида – царственного рода – с самого начала и до британских королей и самой королевы Елизаветы. Именно по этой причине англосаксы и являются истинным народом Израиля и Богом избранными людьми.

Еще одна значительная черта доктрины – это широко распространенный среди протестантских деноминаций США милленаризм. Адепты учения считают, что мир уже вплотную подошел к своему концу, и вскоре ожидается второе пришествие, перед которым верующие в течение сравнительного небольшого периода времени будут подвергаться гонениям, в которых они очистятся и благодаря которым укрепятся в вере. Однако если большинство протестантов считает, что Христос придет до периода гонений, и поэтому истинно верующие будут избавлены от этих гонений, то приверженцы «идентичности» считают, что пришествие будет после периода гонений, причем некоторые их них считают, что он уже начался. По этой причине нужно начинать войну со злом.

Поскольку адепты «идентичности» считают, что все земные институты неизбежно рухнут, то и не следует исполнять то, что они требуют, что приводит их к антиправительственной идеологии. Учение полагает корнем всех зол существование бумажных денег, которые используют ростовщические банковские системы, управляемые евреями, а существование электронных пластиковых карт считается исполнение библейского пророчества о числе зверя. Банки, таким образом, формируют систему мирового заговора. Чтобы противодействовать ему, приверженцы «идентичности» должны придерживаться закона Бога, а не исполнять законы людей, а также жить в общине единомышленников, одной из которых является место под названием «Элохим-сити» (Elohim City) в Оклахоме.

Идеология «Христианской идентичности» оказала большое влияние на «Движение христианских патриотов» (Christian Patriot movement). Оно выросло из парамилитаристской организации 1970-х годов «Posse Comitatus» и основывается на идеологии основателя этой группы священника «Христианской идеологии» Уильяма Гейла. Он утверждал, что члены правительства США являются агентами мировой заговорщической организации, призванной лишить американцев их прав «верховных граждан».

Идеология этого движения сводится к следующему:

1. Неприятие любых форм правления, которое поднимается выше местного уровня.
2. Признание евреев и не-белых людей детьми Сатаны.
3. Одержимость идеей достижения религиозного и расового очищения США.
4. Вера в управляемый евреями заговор, благодаря чему они контролируют правительство, банки и СМИ.
5. Стремление к ниспровержению американского правительства или, как они его называют, СОП (сионистского оккупационного правительства).

Дальнейшее ее развитие привело к возникновению в США «Милицейского движения», в которое вошли многие парамилитаристские группы, как, например, «Мичиганская милиция» (Michigan Militia), основанная братьями Джоном и Дэвидом Трончманами, или «Священство Финееса» (Phineas Priesthood). Именно приверженцы «Движения христианских патриотов» Тимоти Маквей и Терри Никонс организовали взрыв офисного здания в Оклахоме (Oklahoma City bombing) 19 апреля 1995 года, унесший жизни 168 человек. По официальным данным, этот террористический акт является вторым по числу жертв после актов 11 сентября 2001 года.

 

Фундаментализм.

Говоря о религиозном фундаментализме в США, прежде всего нужно сказать несколько слов о терминологии, поскольку в американской литературе понятия «фундаментализм» и «евангелизм» всегда идут рядом, а подчас даже смешиваются. Сам по себе термин «евангелизм» обычно относится к широкому движению в рамках американского протестантизма, фокусирующегося на том, что, во-первых, Библия является авторитетным и достоверным источником, во-вторых, вечное спасение возможно только через «обновление» (через новое рождение) и веру в Христа и его искупительную жертву, в-третьих, что необходимо вести преображенную в духовном смысле жизнь, основанную на моральном поведении и личной набожности: чтение Библии и молитва, в-четвертых, на необходимости упорной работы на благо евангелизма.

Среди лютеран термин «евангелизм» в течение долгого времени использовался в более широком смысле, можно сказать, что он в очень обобщенном виде был синонимом понятию «протестантизм», а некоторые неортодоксальные теологи использовали термин как синоним понятию «верующий в Евангелие». В англоязычном мире понятие обозначает определенное движение, появившееся во время «Великого пробуждения» (Great Awakening)[8] XVIII столетия, и которое к началу XIX века оформилось в Соединенных Штатах и Англии.

Фундаментализм является подвидом евангелизма. Само понятие «фундаментализм» возникло в США. В 1895 году на библейской конференции в городе Ниагаре группа пасторов выдвинула пять основных («фундаментальных») принципов:

1. Непогрешимость cвященного Писания.

2. Божественное происхождение Христа и непорочное зачатие.

3. Гибель Христа на кресте за грешников («искупление замещением»).

4. Физическое воскресение Христа.

5. Будущее возвращение Христа во плоти (второе пришествие).

Эти принципы в 1910 году одобрила Пресвитерианская генеральная ассамблея и приняла ряд других консервативных религиозных организаций. В 1909 – 1915 годах в штате Калифорния пасторы Рубен Торри и А. С. Диксон напечатали 12 томов статей под общим названием «Основы» (The Fundamentals), в которых растолковывались эти тезисы. В 1919 году для удобства пользования 12 томов свели в 4 тома и продолжили уже довольно широкую рассылку издания по США и всему миру.

Таким образом, термин обозначает тех евангелистов, которые посчитали своим христианским долгом вести борьбу против несклонной к компромиссам модернистской теологии и секулярных тенденций в культуре. Именно эта непреклонность стала чертой, относительно которой можно наиболее четко разделить фундаменталистов и других евангелистов. Получается, что изначально фундаментализм является чисто американским явлением, несмотря на то, что на него похожи некоторые течения в Британии и некоторые воинственные группы в рамках других религиозных традиций.

Однако если термин «фундаментализм» весьма удобен для историков, он гораздо менее функционален для религиоведов, особенно если мы хотим дать определение какой-либо группе. Отчасти это происходит потому, что термин стал весьма уничижительным в западной культуре, и только сторонники крайне правого евангелизма стали бы сами себя так называть. С другой стороны, не всегда просто провести линию между евангелистами и фундаменталистами, поскольку все, что обычно говорят о фундаменталистах можно почти всегда отнести и к евангелистам. Тем не менее, термин употребляется по отношению к большинству теологических и консервативных в культурном плане кругов евангелизма.

Две отличительные черты, по которым можно узнать фундаменталистов, представляют одновременно и близость к западной культуре, и отказ от нее. Фундаменталисты организованно нападают на западную культуру и настроены достаточно воинственно по отношению к ней. Они выступают против тенденций секуляризации в культуре даже несмотря на то, что в своей битве за человеческие сердца сами пользуются всеми последними технологическими достижениями. Пытаясь воспитать своих последователей, особенно детей, в рамках собственной субкультуры, они отказываются от западной культуры в широком смысле в пользу культурных реалий своих собственных сообществ и созданных ими же институтов, которые подчас создают параллельные структуры институтам и сообществам секулярной культуры. Как евангелизм, так и фундаментализм являются очень сложными феноменами, в которых участвует множество традиций.

 

Возникновение евангелизма.

Хотя евангелизм – это большей частью Англо-Американский феномен, его происхождение связано с европейским протестантизмом. Основные евангелические доктрины, особенно авторитетность Писания и необходимость личной веры в Христа отражают учение Реформации. Пуританизм XVII столетия можно сказать отчеканил эти требования в сердцах британских протестантов, особенно в сердцах североамериканских колонистов. В XVIII веке это «наследство» составляло параллель распространенному тогда в Европе пиетизму. Собственно, на это указывает влияние Моравских братьев на Джона Уэсли (1703-1791). Методистское движение Уэсли середины XIX века было частью более широкого движения «пробуждения» и движения пиетистского обновления появившегося в протестантских странах в конце XVII века. В Англии это «пробуждение» было представлено методизмом, возрождением евангелизма среди нонконформистов и возникновением сильной евангелической партии в англиканской церкви. К середине XIX столетия евангелизм стал наиболее типичной формой протестантизма в Великобритании.

В Соединенных Штатах евангелизм был еще более влиятельным. Это религиозное течение здесь имело гораздо меньше соперников, чем в Старом Свете. Возникновение независимого государства Соединенных Штатов Америки и возвышение евангелизма совпадают во времени. Упор евангелистов на добровольном принятии христианства также удачно совпадал с американскими идеями личной свободы. Образ американского евангелизма начал складываться в рамках движения «Великого пробуждения» (Great Awakening) XVIII столетия. Оно представляет собой целую серию периодов «духовного пробуждения», которые обычно называют английским словом ревайвал (revival).

Ревайвализм США исторически представлен четырьмя идеологически взаимосвязанными, но раздельных во времени течения. Первое из них развивалось в городах Восточного побережья в 1730-1740-е годы как течение Великого пробуждения, давшее толчок развитию ряда протестантских течений в США: пресвитерианской, баптистской и методистской конфессий, и продолжалось вплоть до конца XVIII века. Второе великое пробуждение (1790-1840) распространялось главным образом среди фермерского населения крайнего Запада, или, как его тогда называли, фронтира (frontier) разъездными проповедниками. Это движение стремилось утвердить духовные ценности и моральные заповеди евангелизма. Обращалось исключительно к Новому завету, широко трактовало учение о предопределении, считая, что спасение возможно для всех, кто верует, что добрые дела являются следствием веры, допускало гораздо меньшую строгость в общинах. Третьим периодом развития Духовного возрождения считают «Движение святости» (Holiness Movement) Дуайта Муди (Dwight Moody) (1870-1926) и, наконец, четвертый период – развитие протестантского евангелизма в 1950-1980-х годах, связанное с именем Билли Грэма (Billy Graham).

Итак, первое «Великое пробуждение» – религиозно-политическое евангелистское движение, развернувшееся против политической и духовной монополии теократической олигархии пуритан. Движение возникло около 1726 года в Нью-Джерси и вскоре охватило колонии Новой Англии. Лидеры движения проповедовали евангелический кальвинизм, выступали против главенствующей роли пуританских вождей. К движениям, которые активно участвовали в «Великом пробуждении» обычно причисляют американский пуританизм, европейский пиетизм, возрожденное пресвитерианство, баптизм, возрожденный кальвинизм в версии англичанина Джорджа Уайтфилда (1714-1770) и методизм (который во многом сыграл определяющую роль в формировании большинства христианских течений после американской революции). На 1740-е годы приходится пик популярности движения; оно привело к стремительному росту пресвитерианской, баптистской и методистской конфессий и продолжалось вплоть до конца XVIII века «Великое пробуждение» способствовало росту религиозной терпимости, оказало значительное влияние на культуру и образование. Благодаря ему были основаны многие известные университеты и колледжи: Принстонский, Университет Брауна, Дартмутский, Университет Ратджерса.

В ходе первой половины XIX столетия, а именно в ходе второго «Великого пробуждения» евангелизм смог разработать мощную проповедническую базу и стал к тому времени самой распространенной формой протестантизма в США. Евангелизм принимал множество форм (деноминаций), однако можно сказать, что в принципе он объединял теологию кальвинизма и методизма, он придавал особое значение опыту обращения к Богу людей, освобожденных от пороков праздной жизни, энергично содействовал обустройству новых миссий и рассматривал церковь как добровольное объединение верующих, основанное на авторитете Библии.

К началу XIX века евангелисты в Англии и США создали обширную сеть таких «добровольных обществ» для продвижения своих идей. Из них самыми известными были различные миссионерские общества, основанные в начале столетия, которые предоставляли, совместно с другими организациями этой же деноминации, поддержку миссионерской деятельности по всему миру. В ходе достаточно оживленной миссионерской деятельности евангелисты основывали воскресные школы, распространяли Библию и религиозные трактаты, учреждали школы и колледжи. Движение за религиозное возрождение в таком виде наилучшим образом можно представить себе на примере кампаний Чарльза Финнея (Charles Grandison Finney)[9] (1792-1875) как в США, так и в Англии. Они организовывались добровольными обществами для благотворительных целей и в поддержку социальных реформ. По обеим сторонам Атлантики евангелисты выступали против рабства, а также содействовали принятию новых законов, включая закон о запрете работы по воскресным дням, закон о трезвости, содействовали реформированию тюрем и возникновению частных благотворительных организаций. Этот реформаторский дух обычно был частью общих воззрений начала века о постоянном духовном и моральном прогрессе, который ведет к наступлению тысячелетнего царства Христа и триумфу Евангелия по всему миру. Евангелизм связывался с понятием о научном прогрессе, с привнесенным романтизмом вниманием к возможностям личности и роли англо-саксонской расы на североамериканском континенте.

 

Потеря культурного влияния.

Во второй половине XIX века так успешно развившийся евангелизм оказался в совершенно новом мире. Повышение темпов индустриализации и бурный рост городов постепенно подтачивали программу евангелизма. Концепция доминирования культуре стала менее выполнимой. В связи с этим евангелисты делали все больший упор на тех аспектах их учения, которые выводили на первый план личную приверженность Христу и личную святость, а не следование социальным программам, хотя само по себе стремление оказывать опреденяющее моральное влияние на культуру не исчезло. Евангелизм Дуайта Муди (Dwight Moody)[10] (1837-1899) является примером такой тенденции. Муди был популярен как в США, так и в Британии. Он совершенно обошел вниманием интерес Финнея к социальному реформизму и говорил о важности спасения людей с тонущего корабля, каким был наш обреченный мир. Это постоянно увеличивающееся чувство отстранения евангелистов от англо-американской культуры было отражено в премилленаризме самого Муди и росте премилленрастских настроений в большинстве новых евангельских групп того времени. Премилленаристы ожидали второго пришествия Христа как единственного средства социальных и политических бед нашего мира. Внимание верующих снова было обращено к персональной святости, как это, например, показывает движение, возникшее в городе Кесвике в Англии после 1875 года. Это учение, широко распространенное среди американских евангелистов, а затем – среди фундаменталистов-последователей Муди, проповедовало, что личная победа над грехом, личное свидетельство Евангелия и поддержка миссионерства являются основными христианскими обязанностями.

Это течение было не единственным «священным» движением середины-второй половины XIX века в среде евангелистов. Большинство этих движений было изначально связано с методизмом и учением Уэсли о христианском совершенстве. Некоторые группы этого направления, например, Армия спасения, основанная в Англии в 1865 году, соединяли евангелизм с благотворительной работой среди бедных. Другие выводили на первый план личный опыт наполненности Святым Духом. Такое направление в его наиболее возвышенной форме было распространено в Соединенных Штатах после 1900 года в форме пятидесятничества, которое также породило множество деноминаций и которое придает первостепенное значение личному духовному опыту. К началу XX века евангелизм, таким образом, был разделен на множество лагерей относительно решения вопросов о личной святости и природе духовного опыта.

Весьма важным остается тот факт, что в это же время, начиная с последних десятилетий XIX века до начала Первой мировой войны, евангелизм оказался в новых условиях еще и с интеллектуальной точки зрения. Дарвинизм стал центральным символом революции доминирующих в культуре гипотез. Первые споры вокруг дарвинизма показывают, что для современников наука и библейское христианство внутренне оппозиционны, чем наносится серьезный удар по евангелизму. Тем не менее, основной сдвиг произошел в понимании людьми терминов «реальность» и «истина». Они стали рассматриваться не как фиксированные и абсолютные, а как изменяющиеся вместе с развитием общества. Религия в таком понимании также являлась не абсолютной истиной, открытой божеством, а историей развития концепций человека о Боге и морали. Такой взгляд на истину был разрушительным для христианского мировоззрения, поскольку, например, Библии, начитает восприниматься просто как свидетельство о религиозном опыте еврейского народа. Евангелизм был потрясен этим фактом до самых оснований. Абсолютный авторитет Библии как источника доктрины спасения ставился под вопрос даже внутри церквей. Моральные абсолюты, основанные на писании также ставились под вопрос и часто также внутри самих церквей. Результатом стал глубокий раскол в большинстве деноминаций, находившихся в середине XIX века в центре евангелического альянса в США.

Именно либералы, которых также в начале XX века называли модернистами приспособили христианство к современности. Откровение Бога в их прочтении состояло не в сверхъестественном вмешательстве в дела мира, а в существовании естественных факторов, благодаря которым и стало возможным возникновение цивилизации и морали. Чрезвычайно важно то, что в этом случае христианство переставало быть учением о вечном спасении как божественном откровении о жизни человека в этом мире. Иногда либералы защищали т.н. социальное евангелие, основные идеи которого были заключены в проведении прогрессивной политики в начале ХХ века в США. Оно было призвано заменить индивидуализм старого евангелизма в деле спасения человека. Многие евангелисты традиционных взглядов, с другой стороны, противостояли этим изменениям и продолжали исповедовать традиционный евангелизм, отстаивая божественность Библии и методы божественного спасения от греха, смерти ада.

 

Возникновение фундаментализма.

В этом контексте и возник фундаментализм. Он объединил попытки защиты своего учения евангелистов, придерживавшихся самых традиционных взглядов, с попытками евангелистов прийти к религиозному возрождению в XIX веке. Наиболее важной из всех инноваций, которую принимают большинство фундаменталистов, была система интерпретации Библии известная как диспенсационализм. Он представлял собой одну из версий премилленаризма, популярную в конце XIX столетия. Возник он в Англии стараниями руководителя общины Плимутской братии (возникшей в 1831 году) Джона Нельсона Дарби (John Nelson Darby) (1800-1882), в США же он продвигался коллегами и продолжателями дела Муди Рубеном Тореем (Reuben A. Torrey) (1856-1926), Джеймсом Греем (James M. Gray) (1851-1935) и Сирусом Скофилдом (Cyrus Scofield) (1843-1921), который был редактором известного издания «Референсная Библия Скофилда» ( Scofield Reference Bible ) (1909).

Диспенсационализм в общем виде является систематической схемой интерпретации истории человечества на основании Библии, следующей принципу «буквального истолкования там, где это возможно», и таким образом в рамках этой доктрины считается, что все библейские пророчества соотносятся с реальными историческими событиями. Этот подход стимулирует повышенное внимание к истории, которая подразделяется на 7 периодов-диспенсаций или периодов «распределения благодати», в которых существуют разные отношения между Богом и человечеством (например, диспенсация невинности в раю или диспенсация права от Моисея до Иисуса). Последняя эра – милленаристская, которой будут предшествовать второе пришествие, тайное «восхищение» верующих, которые «встретят Его в воздухе», семилетний период войн против тех, кто остался на Земле (который закончится победой Христа), обращение еврейского народа и создание королевства в Иерусалиме, где Иисус будет править в течение тысячи лет перед Страшным судом. Такое буквалистское толкование пророчеств показывает, что диспенсациалисты рассматривают Библию как божественно вдохновленную книгу, в которой нет ни одной ошибки. Эта «непогрешимость» писания относительно научных и исторических событий стала основным испытанием в вере для фундаменталистов. Успеху этой доктрины, хотя она и не была совсем уж новой в истории церкви, во многом способствовали и пресвитерианские традиционалисты из принстонской теологической семинарии, одним из которых был Бенджамин Ворфилд (Benjamin B. Warfield) (1851-1921), который некоторое время сотрудничал с диспенсационалистами, поддерживая их в борьбе против либеральной теологии и все более нарастающей критики по отношению к Библии.

Другим новшеством, широко воспринятым фундаменталистами, было кесвикское учение о святости[11]. Те же группы проповедников, которые учили в духе диспенсационализма, также распространяли и кесвикское учение. Проповедники регулярно организовывали летние библейские конференции, а также, что более важно, основали сеть библейских институтов для обучения евангелизму всех желающих. Эти институты совместно с местными церквями проводили в жизнь доктрину религиозного возрождения и таким образом создали институциональную базу для фундаментализма. Особенно с этой точки зрения выделяется деятельность Билли Сандея (Billy Sunday) (1862-1935), который изначально был профессиональным игроком в бейсбол, а затем проповедником евангелизма.

Фундаментализм можно также назвать определенным расположением духа, как и набором доктрин и институтов. Заключается оно в жесткой оппозиции к модернисткой теологии и изменениям, которые привносит модернизм в культуру. Эта воинственность легла в основу широкого антимодернистского движения, возникшего в Соединенных Штатах в 1920-х годах. Непосредственным поводом для возникновения фундаментализма было чувство культурного кризиса, захватившего США после Первой мировой войны. Отражая эти настроения, фундаментализм обращал огромное внимание на факты, которые в наибольшей степени интересовали протестантских традиционалистов. Его деятельность была направлена прежде всего против модернистов самых распространенных деноминаций, особенно основных баптистских и пресвитерианских церквей северной части США. В период с 1920 по 1925 годы фундаменталисты возглавляли попытки по исключению либералов из своих деноминаций, но такая деятельность не была очень успешной. Кроме того, внимание фундаменталистов фокусировалось на самой американской культуре. Соединенные Штаты, по мнению многих евангелистов, утеряли свою былую укорененность в христианстве и Библии. Первая мировая война только усилила эти чувства, поскольку война создала условия для революционных изменений в общественной морали, благодаря чему викторианские стандарты евангелизма заменялись моралью «Эпохи джаза». Кризис в международной политике также пробуждал страхи о беспорядках в самих США, а также о возможном широком распространении большевизма и атеизма, вылившаяся в период «красной опасности» 1918-1920 годов. Многие протестанты также продолжали внимательно относиться к социальному и моральному воздействию все более увеличивавшихся темпов иммиграции, а также противились распространению влияния Римской католической церкви.

Фундаменталисты рассматривали все эти факты как знаки того, что основанная на Библии цивилизация в США подходит к концу. Однако их основное внимание привлекали проблемы эволюции. В ходе войны пропаганда убедила многих американцев в том, что Германия – колыбель Реформации – вернулась к варварству. То же самое, по их мнению, могло случиться и в США. Как считали пропагандисты, ницшеанская философия воли к власти разрушила немецкую мораль. Фундаменталисты утверждали, что в этом повинны эволюционистские взгляды в философии и релятивистские идеи, которые были широко распространены в немецкой теологии и которую сейчас модернисты пытаются привить в Америке. Под руководством Уильяма Дженнингса Брайана (Jennings Bryan) (1860-1925) фундаменталисты проводили кампанию в поддержку того, чтобы Соединенные Штаты вернулись назад к Библии и запретили преподавание теории эволюции в школах. Эта кампания собственно и породила организованное фундаменталистское движение на Юге Америки, где антимодернистские тенденции были сильны еще со времени Гражданской войны. Антиэволюционная кампания достигла своего апогея во время процесса по делу учителя Джона Скоупса (John Scopes) (1900-1970) в городе Дейтоне, штат Теннеси, который получил название «Обезьяний процесс». Его обвиняли в том, что он в нарушение законов штата преподавал дарвиновскую теорию в школе. В ходе судебных слушаний по этому делу, которые приобрели очень большую огласку, Брайан выступал против адвоката Клеренса Дерроу (Clarence Darrow) (1857-1938) и защищал достоверность библейских чудес. Результатом стало то, что Скопс был признан виновным и оштрафован на 100 долларов. Через некоторое время Верховный суд штата вскоре отменил приговор. Самого же Брайана часто высмеивали в прессе, а его смерть в скором времени после окончания суда стала неким символом начала заката попыток фундаменталистов оказывать решающее влияние на американскую культуру. Во второй половине 1920-х годов попытки фундаменталистов подвергнуть «чистке» деноминации Севера страны также ни к чему не привели.

В США фундаментализм был самым известным течением более широкого евангелического движения. В течение двух десятилетий с 1925-го по 1945 годы пресса обращала немного внимания на жалобы фундаменталистов, однако сама эта группа скорее перестраивалась, чем отступала. За это время фундаментализм смог развить еще более жесткую институциональную базу в рамках независимых местных церквей и небольших деноминаций, несмотря на то, что большинство фундаменталистов оставались в рамках деноминаций крупных. Наследие движения за религиозное возрождение в этот период стало особенно очевидным, поскольку основная работа этого движения была направлена на проповедь евангелизма и попытки с его помощью завоевать сердца большинства американцев. Кроме традиционных средств пропаганды фундаменталисты задействовали радио и вели проповеди в прямом эфире. Особенно известной в этом смысле была программа Чарльза Фуллера (Charles E. Fuller) (1887-1968) «Час духовного возрождения в старом стиле» (Old-Fashioned Revival Hour), которая к 1942 году стала самой популярной программой на радио в Соединенных Штатах.

Фундаменталисты также основывали новые проповеднические организации, как, например, «Молодежь за Христа» (Youth for Christ, 1942), которая вскоре обладала сотнями филиалов по всей стране. Библейские институты, такие как Библейский институт им. Дуайта Муди в Чикаго и Библейские институт Лос-Анджелеса стали важными центрами движения, обучавшими евангелистов и миссионеров, проводившими библейские конференции, поддерживавшими программы на радио и публиковавшими большое количество книг и периодики.

 

Новые евангелисты.

Фундаменталистстко-евангелическое движение после всех перипетий 1920-х годов шло к началу острых противоречий. Эти противоречия вели к серьезному расколу между фундаменталистами и евангелистами. Фундаменталисты сохранили ту воинственность, которая была характерна для движения в 1920-е годы. Более того, они следовали логике своей воинственности, когда решились на меры духовного сепаратизма как испытания истинной приверженности движению. Эта установка на сепаратизм также отражала влияние диспенсационализма, согласно которому Библия пророчила, что основные церкви отступят от веры в ходе нынешнего периода.

Еще одна отличительная особенность той системы, которая развилась в ходе фундаменталистской полемики 1920-х годов, – это попытка вернуть все движение к евангелизму в более широком смысле. Не отвергая полностью своего фундаменталистского наследия, они, тем не менее, смягчили свою жесткость и часто достаточно далеко отходили от доктрины диспенсационализма. Отказываясь от сепаратизма как от свидетельства истинной веры, они особенно выделяли т.н. позитивный евангелизм. К началу 1940-х годов движения такого характера были весьма распространены, о чем также свидетельствует основание Национальной ассоциации евангелистов (National Association of Evangelicals, NAE) в 1942 году. В отличие от меньшего по размеру сепаратистского Американского совета христианских церквей, основанного в 1941 году фундаменталистом Карлом Макинтайром (Carl Mcintire) (1906-2002), в состав NAE были включены и пятидесятнические деноминации, и деноминации придерживавшиеся доктрины личной святости, а также простые люди, которые оставались приверженцами основных деноминаций в США. После Второй мировой войны некоторые молодые лидеры, среди которых особенно выделяются Гарольд Джон Окенда (Harold John Ockenga) (1905-1985), Карл Генри (Carl Henry) (1913-2003) и Эдвард Карнелл (Edward J. Carnell) (1919-1967), организовали «неоевангелическое» движение, имевшее своей целью избегание крайностей и расширение евангелизма фундаменталистского толка. После того, как к ним присоединился Фуллер, они организовали Тоелогическую семинарию Фуллера в городе Пасадена, штат Калифорния, в 1947 году. Их устремлениям помогал тот факт, что Билли Грэм стал ведущим евангелистом в США после 1949 года. Эта же группа в 1956 году основала журнал «Христианство сегодня» (Christianity Today).

Финальный разрыв в фунламенталистско-евангелистском движении ознаменовал Крестовый поход на Нью-Йорк Билли Грэма (Billy Graham)[12] 1957 года. Грэм согласился сотрудничать с некоторыми известными лидерами либеральных церквей. Фундаменталисты-сепаратисты, такие как Боб Джонс (Bob Jones) (1883-1968) – основатель Университета Боба Джонса, – Джон Райс (John R. Rice) (1895-1980) – редактор влиятельного издания «Меч Господа» (Sword of the Lord), – и Карл Макинтайр предали Грэма и неоевангелическое движение за это анафеме как предателей. Неоевангелисты со своей стороны вскоре перестали называть себя фундаменталистами, предпочитая именоваться евангелистами.

Тем временем еще один крестовый поход Грэма – уже в Великобритании – в 1954 году породил небольшое волнение в церковных кругах Англии, известное под названием «фундаменталистские разногласия». Это название только запутывает терминологию, поскольку в Англии именно приверженцы Грэма, а не его более консервативные враги, назывались фундаменталистами. (Британцы просто не знали о различиях между фундаменталистами и евангелистами, которые возникли в США во второй половине 1950-х годов.) В любом случае евангелизм консервативного толка оставался движущей силой в церковной жизни Британии, особенно в рамках евангелической партии Англиканской церкви. Находящийся под влиянием старого университетского духовенства Межуниверситетского Братства и бывший в меньшей степени продуктом конкуренции, который характеризовал американское течение, Британский евангелизм был более сложным по составу и менее воинственным, чем американский.

 

Новое рождение евангелизма.

Евангелизм – это широко распространенное явление по всему миру, несмотря на то, что его англо-саксонские проявления стали наиболее известными и воспринимаются как единое движение. Так, различные течение пиетизма мало чем отличались от англо-американского евангелизма. Более того, благодаря почти двум столетиям усилий миссионеров евангелические сообщества можно обнаружить практически повсеместно. Это единение евангелического движения было выражено в организации мировых конференций, самой известной из которых явились «Мировой конгресс по евангелизму» 1966 года в Берлине и «Международный конгресс по всемирной евангелизации» 1974 года в Лозанне. Эти встречи изначально организовывались Англо-американскими друзьями Грэма, но со временем в процесс организации включались церкви и из других стран. Например, в лозаннском конгрессе участвовало более 2 тысяч человек из 150 стран, и рассматривались как традиционные вопросы о достоверности и авторитете Писания и распространении доктрины евангелизма по миру, так и вопросы, связанные с необходимостью социального и политического участия для помощи бедным.

В Соединенных Штатах, тем временем, евангелизм снова стал играть заметную роль в общественной жизни. В течение 1970-х годов американские средства массовой информации сделали неожиданное «открытие», что евангелизм был одной из самых заметных сил в американском обществе. Евангелизм в действительности много лет спокойно развивался, и число евангельских христиан к тому времени составляло от сорока до пятидесяти миллионов человек, в то время как другие протестантские группы и католики говорили об уменьшении числа прихожан. Как только евангелизм был «открыт», он стал привлекать пристальное внимание средств массовой информации, и его тиражировали многие «звезды» телевидения и известные спортсмены. Выгоды от этого второго рождения были использованы и в политике, свидетельством чему является победа Джимми Картера на президентских выборах 1976 года, когда евангелизм проявил себя как влиятельная политическая сила.

«Открытие» евангелизма отразило не только фактический рост и динамику самого движения, то также и силу его основной идеи. Ранее разнообразные течения религиозной жизни США не рассматривались как части более или менее единого движения. Такое восприятие было, с одной стороны, полезным, а с другой – обманчивым. Полезным оно было потому, что указывало на серьезный факт: на христиан, разделяющих фундаментальные евангелические верования. Оно было обманчивым потому, что они приписывали движению такое единство, которого никогда не существовало. С уверенностью можно сказать, что евангелическое движение было гораздо мощнее, чем евангелические движения, выросшие на базе фундаменталистских деноминаций, руководимых коллегами Грэма. Например, чернокожие евангелисты, которые и составляют большинство темнокожих протестантов, имели очень немного общего с фундаменталистами даже несмотря на то, что их верования во многом были близки друг другу. То же можно сказать, хотя и с меньшей степенью интенсивности, и о Южной баптистской конвенции – наибольшей по численности евангелической группе в США. Большинство деноминаций личной святости и методисты были связяны с фундаменталистскими движениями только поверхностно, так же, как и пятидесятники и сторонники харизматического движения, которые спонсировали некоторых из самых известных телепроповедников.

О так называемых церквях мира (Peace Churches), проповедующих пацифизм, можно сказать, что они находились в русле евангелических доктрин, но их наследие также было отличным от воззрений фундаменталистов. Конфессиональные деноминации, такие как «Синод Миссури» лютеранской церкви и «Христианская реформированная церковь» были очень близкими союзниками с евангелистами, но всегда сохраняли дистанцию, чтобы сохранить свое доктринальное своеобразие.

Многие евангелисты состояли в самых распространенных деноминациях в США: баптистских, пресвитерианских, методистских, епископальных или «Учеников Христа», но их взгляды могли находиться в русле истории развития их собственных деноминаций, а не общих тенденций евангелизма. Другая группа верующих в таких деноминациях могла быть привержена межцерковному евангелическому учению, примером которого можно назвать «Студенческое движение за Христа», основанное Биллом Брайтом (Bill Bright)[13] в 1951 году. Такое многообразие внутри евангелизма, представленное множеством дономинационных и региональных различий, показывает, что обобщения, касательно движения целиком, нужно делать с большой опаской.

Эти опасности весьма велики, особенно если мы говорим о политических позициях евангелистов. Если об американских евангелистах XIX века можно говорить как о реформистах, придерживающихся прогрессивных взглядов, то в XX веке большинство евангелистов вообще и фундаменталистов в частности являются в политическом смысле консерваторами. С окончанием 1960-х годов, однако, их взгляды стали более разнообразными, особенно среди тех представителей различных организаций, которые организовывали конференции и выпускали декларации. Голоса евангелистов можно услышать на всем спектре политических мнений, хотя избирателей-евангелистов по меньшей мере придерживаются умеренно консервативных взглядов.

 

Влияние евангелистов-фундаменталистов.

Большинство фундаменталистских организаций после 1950 года нашли свой путь развития, организуя новые ассоциации или более мелкие деноминации. Самым большим обществом было «Баптистское библейское общество» (Baptist Bible Fellowship), основанное фундаменталистами, отколовшимися от техасского движения Джона Франклина Норриса (Frank Norris)[14] (1877-1952). К началу 1980-х годов в это общество входило около трех миллионов человек. Именно в это время некоторые местные пасторы-фунтаменталисты смогли создать достаточно многочисленные церкви. Самые известные из них: «Первая баптистская церковь» (First Baptist Church), возникшая усилиями Джека Хейлиса (Jack Hyles) (1926-2001) в городе Хаммонде, штат Индиана, «Баптистская церковь Хайленд парка» (Highland Park Baptist Church) в городе Чатануга, штат Теннеси, основателем которой был Ли Робертсон (Lee Roberson) (1909-2007), и «Баптистская церковь Томаса Роуда» (Thomas Road Baptist Church) пастора Джерри Фолуэлла (Jerry Falwell) (1933-2007) в городе Линчбург, штат Виргиния. Обычно такие церкви представляли собой небольшие и управляемые одним лидером империи. Эти организации обычно имели собственные молельные дома, колледжи, издательства, радио и телевизионные каналы и миссионерские отделы. Общее число членов таких сепаратистских фундаменталистских церквей в США к 1980 году составляло около пяти миллионов, хотя число евангелистов, склонявшихся к фундаменталистским взглядам было гораздо больше. Более того, такого толка воинственный фундаментализм распространялся по всему англоговорящему миру.

Борьба за неофитов и рост численности церкви являются основными проблемами как для фундаменталистов, так и для евангелического движения в целом. Кроме того, жесткое неприятие теологического либерализма привела многих фундаменталистов к тому, что они стали отделять себя даже от евангелического движения, особенно от неоевангелистов, харизматического движения и таких больших групп, как, например, «Южная баптистская конвенция» (Southern Baptist Convention). Эта тенденция привела к разделению самого фундаменталистского движения. Некоторые его лидеры, в особенности близко связанные с Университетом Боба Джонса, защищают концепцию «разделения второго порядка» (second-degree separation), а именно: отделение даже от тех фундаменталистов, которые не придерживаются учения во всей его строгости. Например, в 1970-е годы Боб Джонс третий подверг критике уже упоминавшегося евангелиста Райса за публикацию материалов «Южной баптистской конвенции» в своей газете «Меч Господа».

Большинство фундаменталистов жестко придерживаются доктрины диспенсационализма, и считают, что знаки последнего времени говорят о том, что в скором времени мир станет свидетелем драматических событий, которые будут предшествовать Второму пришествию Христа и приведут к гибели нашего мира. Наследие диспенсационализма является причиной того, что многие фундаменталисты относятся с симпатией к государству Израиль, поскольку существование еврейской нации рассматривается ими как исполнение пророчества и основным фактом, подтверждающим, что события, ведущие к концу нашего мира, уже начались. Кроме того, они буквально воспринимают библейское обещание обретения благодати теми странами, которые будут помогать Израилю. Собственно такие симпатии многих евангелистов и отражаются на направлении внешней политики США.

В 1970-е годы к этим профетическим взглядам существовал достаточно оживленный интерес, на что указывает популярность книги Хела Линсдея (Hal Lindsey) «Конец великой планеты Земля» (The Late Great Planet Earth, 1970). Было продано более десяти миллионов копий за десять лет. Эти наглядные изображения конца света продолжают привлекать интерес за пределами фундаменталистских и в более широком смысле евангелистских общин. Серия книг «Оставшееся позади» (Left Behind) пастора и писателя Тима Лахейи (Tim LaHaye), в которых подробно рассказывается о событиях, ранее описанных Линсдеем, а также многими проповедниками, была очень популярной в США в 1990-е и начале 2000 годов. Книги регулярно признавались лучшими бестселлерами, и к 2003 году было продано более сорока миллионов копий.

До конца 1970-х годов большинство сепаратистски настроенных фундаменталистов были неактивными в политическом плане. Известные лидеры фундаменталистов: Карл Макинтайр и Билли Джеймс Харгис (Billy James Hargis) (1925-2004) были на острие атаки против коммунизма в период после Второй мировой войны, но такая активность была скорее из ряда вон выходящей и не отражала настроение большинства. Фундаменталисты стали играть значительную роль в американской политической жизни после возникновения «Морального большинства» в 1979 году[15]. Эту политическую коалицию фундаменталистских течений и политического консерватизма возглавил Джерри Фоллуэл. Тем не менее, некоторые строгие фунтаменталистские организации осудили ее деятельность, поскольку она была сопряжена с сотрудничеством с католиками, иудеями и неоевангелистами.

Тем не менее, «Моральное большинство» смогло соотнести многие важные для фундаменталистов вопросы с политическими проблемами того времени. Например, большинство евангелистов и практически все фундаменталисты в течение долгого времени придерживались консервативных воззрений относительно роли женщин в обществе, а также относительно вопросов семьи и сексуальности. Многие евангелисты консервативного толка и фундаменталисты выражали глубокую озабоченность принятием закона о разрешении абортов в 1973 году, повышением роли женского движения в решении политических вопросов, обсуждением оправки о равных правах[16] (Equal Rights Amendment). «Моральное большинство» пыталось выразить все эти чувства политически. Организация пыталась влиять не только на избирателей-фундаменталистов и евангелистов, ее программу поддерживали многие политические лидеры консервативного толка. В основном она сводилась к следующему: уменьшение размеров аппарата правительства, увеличение численности вооруженных сил, воспитание патриотизма и поддержка ценностей свободного рынка. Поддерживаемые «Моральным большинством» фундаменталисты также оживили свои попытки борьбы против теории эволюции. В ряде штатов в результате были приняты законы, которые обязывали преподавать наряду с теорией эволюции и креационизм.

В качестве политической коалиции фундаменталистские организации получили название «Правые христиане» (Christian Right), их влияние на политическую жизнь страны было максимальным с 1980 по 1994 годы. Они оказали большую поддержку Рональду Рейгану на президентских выборах 1980 года, однако были недовольны позицией Рейгана по вопросам культуры. В 1988 году телевизионный проповедник Пэт Робертсон (Pat Robertson) (р. 1930) выставлял свою кандидатуру в предварительных выборах Республиканской партии и добился десятипроцентного прироста избирателей к своей партии. Коалиция Робертсона была наиболее могущественной в 1990-е годы, когда христианские организации консервативного толка способствовали избранию республиканского большинства в Палате представителей американского Сената. Однако, несмотря на эти успехи, многие консервативные христиане продолжали считать политические цели обманчивыми. Самым важным здесь было то, что христианская коалиция ознаменовала консолидацию консервативного крыла евангелистов, укоренившихся в Республиканской партии. К началу 1990-х годов консервативная политика считалась совершенно обычным делом во многих самых распространенных евангелических и фундаменталистских церквях и организациях.

Высшим достижением склоняющихся к фундаментализму евангелистов в церковном плане было завершение в 1990-е годы долгой кампании, целью которой было приобретение контроля над основными учреждениями и теологическими семинариями «Южной баптистской конвенции» – самой большой протестантской деноминации. Некоторые лидеры конвенции противились этому руководству «евангелизма янки» (Yankee-based evangelicalism), как они его называли, и сегодня они не сходятся с ними, например, по вопросу о непогрешимости. В ответ на потерю контроля дан основными организациями, члены конвенции, придерживавшиеся умеренных взглядов, предприняли попытки по децентрализации баптистской иерархии и основанию своих собственных организаций.

Влияние моделей церковной жизни пятидесятников и харизматических организаций является еще одним важной чертой евангелизма после 1970 года. Если в большинстве евангелических течений 1920-х – 1060-х годов тон задавали воинственно-фундаменталистские настроения, то после 1960-х годов — пятидесятнические. Этот особенно заметно на примере манеры богослужения и методах работы священников. 1960-е годы создали атмосферу, в которой многие евангелические пасторы начали экспериментировать с новыми методами выхода на более широкий культурный горизонт. Многие церкви, которые возникли в этот период, стали т.н. мегацерквями[17] (megachurche), созывавшими тысячи верующих на воскресные богослужения и порождая множество новых похожих по взглядам церквей во многих странах мира. Такие церкви, как, например, «Церковь Голгофы»[18] и «Виноградник»[19] в Калифорнии или «Ивовая бухта»[20] в Чикаго, будучи консервативными в теологическом плане смогли привлечь на свою сторону американскую культуру мейнстрима и тем самым оказали влияние на тысячи евангелических церквей. Например, к 2003 году в США существовало уже более 825 «Церквей Голгофы» и еще 210 по всему миру. Более, чем 7200 церквей по всему миру связывают себя с «Ивовой бухтой». В принципе, эти церкви используют пятидесятнический стиль богослужения, управляются мирским руководством и имеют небольшие группы священников, обычно лидерами таких церквей являются мало кому известные, но харизматичные личности, у которых обычно нет профильного образования. «Ивовая бухта» впервые стала проводить церковные службы, ориентированные на «ищущих» людей, и иногда используют театральные постановки, современную музыку, видео, их проповеди фокусируются в основном на жизненных проблемах конкретного человека, чтобы привлекать тех людей, которые чувствуют отчуждение по отношению к более традиционному богослужению. Благодаря существовалию таких церквей, число евангелистов в США не поддается точному исчислению но, тем не менее, остается высоким. Согласно проводимым в конце 1990-х годов опросам, несмотря на то, что 13% населения Америки не идентифицирует себя с фундаменталистами или евангилистами, 33% населения являются членами консервативных протестантских деноминаций, которые в теологическом плане стоят очень близко к евангелистам.

Кроме того, евангелическое движение во всех его формах стало лидером миссионерсокго движения в XX веке. К концу столетия, когда либеральное христианское движение либо утратило всой миссионерский импульс, или перенесло его в плоскость достижения социального благополучия, например, «Корпус мира», евангелисты взяли дело миссионерства на себя. Фундаменталисты и евангелисты основывали новые миссии, основываясь на примерах организаций конца XIX – начала XX века, например, китайской миссии Хадсона Тэйлора (1832-1905). Эти миссии обычно не платят тем, кто в них работает, или отказываются открыто увеличивать фонды. Испытав большое влияние кесвикского пиетизма, который следовал девизу «Пусть все идет своим чередом по воле Господа» (Let go and let God), эти новые миссии следуют принципу во всем полагаться только на Бога в поиске неофитов и необходимых финансовых вливаний. Пережив сложные времена, они научились соединять веру в Бога с агрессивной рекламой внутри евангелического сообщества. К середине столетия многие их этих агентств были весьма заметны в евангелических кругах и регулярно привлекали на свою сторону многих молодых людей. К концу XX века около 90% миссионерских организаций США были евангелическими. Эти миссии стали основой для бурного роста евангелизма в Латинской Америке и Африке.

Библиография.

1. Ahlstrom S. A Religious History of the American People. A classic work. New Haven, 1972.
2. Atlas of American Religion: The Denominational Era, 1776-1990. Walnut Creek, 2000.
3. Biographical Dictionary of American Cult and Sect Leaders. New York, 1986.
4. Contemporary American Religion. New York, 2000
5. Dictionary of American Religious Biography. Westport, 1977
6. Dictionary of Christianity in America. Downers Grove, 1990.
7. Dictionary of Heresy Trials in American Christianity. Westport, 1997
8. Eerdmans’ Handbook to Christianity in America. Grand Rapids, 1983.
9. Encyclopedia of American Religions. Detroit, 2003.
10. Encyclopedia of Religious Controversies in the United States. Westport, 1997.
11. Encyclopedia of the American Religious Experience. New York , 1987.
12. Gaustad E. A Religious History of America. San Francisco, 1990.
13. Handbook of Denominations in the United States. Nashville, 2001.
14. Hudson W., Corrigen. J. Religion in America: A Historical Account of the Development of American Religious Life. Upper Saddle River, 1999.
15. Modern American Popular Religion: A Critical Assessment and Annotated Bibliography. New York, 1996
16. New Historical Atlas of Religion in America. New York , 1962
17. Noll M. The Old Religion in a New World: The History of North American Christianity. Grand Rapids, 2002.
18. Profiles in Belief: The Religious Bodies of the United States and Canada. New York, 1977
19. Religious Leaders of America. Detroit, 1991.
20. The Encyclopedia of American Religious History. New York, 1996.
21. The Encyclopedia of Cults, Sects and New Religions. New York, 2001.
22. The Routledge Historical Atlas of Religion in America. New York , 2000.
23. Williams P. America’s Religions: From Their Origins to the Twenty-First Century. Urbana, 2002.
24. Yearbook of American & Canadian Churches. Nashville, 2007

Об авторе: Сафронов Роман Олегович, преподаватель кафедры философии религии и религиозных аспектов культуры Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета.