Панин С.А. Генезис, эволюция и современное состояние учения Телемы: религиоведческий анализ

Учение Телемы является религиозной системой, созданной английским оккультистом Алистером Кроули (1875-1947) в начале ХХ века. Изучение Телемы в настоящее время является одним из перспективных направлений религиоведческих исследований. Актуальность темы обусловлена тем, что в настоящее время Телема является одним из наиболее динамично развивающихся новых религиозных движений, постоянно увеличивающих число своих последователей. Фигура Кроули и его учение стали заметной и действенной частью современной культуры в силу того, что они активно используются в различных направлениях искусства: литературе, музыке, кинематографе и т.п. Наконец, значимость рассматриваемого вопроса обусловлена и тем фактом, что личность Кроули и его учение непосредственным образом повлияли на ряд видных религиозных деятелей ХХ века, в частности, на сатаниста Антона Шандора ЛаВея и основателя викки Джеральда Б. Гарднера.

Религиоведческие исследования = Researches in Religious Studies. 2011: №1-2 (5-6). — M., 2011. — с.55-66

Понять учение Телемы и то, почему оно приняло именно ту форму, которую оно приняло, невозможно без обращения к биографии его основателя. Не останавливаясь на ней подробно, поскольку это не входит в цели данного исследования, укажем лишь на некоторые аспекты биографии Кроули, определившие специфику учения Телемы. Родители Алистера принадлежали к небольшому христианскому религиозному течению, известному как «Плимутские братья». С детства он воспитывался в условиях обостренной религиозности своей семьи, что с неизбежностью наложило серьезный отпечаток на характер всего творчества Кроули. Можно сказать, что именно давление со стороны родителей вызывало протест, бунт против современной ему культуры, который впоследствии стал одной из основных черт его личности, отразившейся во всех его работах.

Особый интерес представляет для исследователей стремление Кроули опереться в своих работах на «научность» в оппозицию религии, на знание, противопоставляемое вере. Сам Кроули связывал это со своими природными склонностями: в своей автобиографии, он указывает, что с детства предпочитал проверять любые утверждения на практике. Тем не менее, любовь Кроули к науке и его нелюбовь к религиозной ортодоксии, очевидно, имеет и другую причину. Дело в том, что когда отец Алистера, Эдвард Кроули, узнал, что у него рак горла, он отказался от проведения хирургической операции из-за боязни того, что после операции он больше не сможет проповедовать. Отказ от своевременного лечения стал причиной развития болезни и смерти Эдварда Кроули. Смерть отца, которого Кроули очень любил и уважал, переживалась Кроули очень остро. Вероятно, она не только убрала последнюю преграду, сдерживавшую бунтарские настроения Кроули, но и в значительной мере определила стремление Кроули противопоставить религии науку (разумеется, в том виде, в каком её понимал Кроули).

Творческое наследие Кроули весьма многообразно. За время своей жизни он пробовал себя на разных поприщах. В частности, Кроули известен как альпинист, литератор, художник, оккультист и религиозный деятель. Каждый из этих аспектов личности Кроули тесно связан с остальными, так что, в конечном итоге, только комплексный подход может помочь нам понять этого человека, его поступки и стоящие за ними мотивы. При этом следует отметить, что у различных биографов и исследователей творчества Кроули не существует единого мнения по вопросу о том, какая из областей его деятельности оказалась, в конечном итоге, определяющей. Например, Андрей Чернов, создатель первого русскоязычного сайта об Алистере Кроули, отметил в своем интервью: «Для меня он прежде всего альпинист, все остальное в нем служит обрамлением, помогает лучше понять некоторые аспекты его альпинистского мироощущения».[2] Кроули можно рассматривать и как поэта, выводя его мировоззрение из настроений, доминировавших в литературных кругах того времени. Впрочем, сам Кроули, очевидно, считал наиболее важным своим достижением разработку собственной религиозно-философской системы, названной им Телемой (от греческого слова θελημα, воля).  Для правильного понимания сущности Телемы необходимо учитывать, что это учение не было случайным образованием. Оно было плодом своей эпохи и находилось в контексте основных тенденций движения европейской мысли. Для подтверждения данного тезиса и более глубокого понимания некоторых аспектов учения Кроули следует обратиться к важным тенденциям, существовавшим в то время в европейской культуре, и рассмотреть ряд явлений, сходных с учением, разработанным Кроули.

Первый круг явлений, который должен быть рассмотрен в данном контексте – это европейская литература XIX века, которая самым прямым образом повлияла на творчество Кроули в силу того, что он был, как известно, не только оккультистом, но и литератором. Поэтому основные тенденции современной ему литературы естественным образом нашли непосредственное отражение в творчестве Кроули. Следует отметить, что в XIX веке одной из значительных тенденций в западной литературе стало использование инфернальных образов для выражения протеста против негативных сторон сложившегося в Европе общественного устройства. Одним из наиболее ярких примеров этого, вероятно, следует признать «Песни Мальдорора» Изидора Дюкасса. Как и у Кроули, в творчестве таких авторов, как Дюкасс, мы находим соединение демонических образов с оккультизмом. Интерес к ним обоим в данном случае обуславливался тем, что как сатанизм, так и оккультизм воспринимались этими авторами как основные противники наиболее ортодоксального социального института Европы, Римско-Католической Церкви. Но этот бунт, конечно, не был направлен исключительно против католицизма. Подвергались критике коренные устои общественного устройства западного мира, сложившийся уклад жизни как таковой. Мирча Элиаде в своей статье «Оккультизм и современный мир» пишет по этому поводу следующее: «От Бодлера и Верлена, Лотреамона и Рембо до наших современников, Андре Бретона и его последователей, все эти писатели использовали оккультизм как мощное орудие бунта против господства буржуазии и ее идеологии. Они отрицали официальную религию своего времени, его этику, нравы и эстетику. Некоторые из них были даже не просто антиклерикалами, как большая часть французской интеллигенции, но антихристианами; фактически, они отрицали как иудео-христианские ценности, так и идеи греко-римской культуры и Ренессанса».[3]

В учении, созданном Кроули, мы находим не только достаточно явные следы доминирующих литературных тенденций начала ХХ века, но и множество параллелей с важными тенденциями в философии того времени. В частности, весьма неожиданное направление для поиска было указано душеприказчиком и биографом Кроули Джоном Саймондсом в его интервью Дмитрию Волчеку: «Кроули проповедовал нелепые вещи. Что человек имеет право делать то, что захочет, а если кто-то помешает ему осуществить волю, он имеет право его убить. Это ведь философия Нечаева, сильно повлиявшая на Ленина».[4] Сравнение Кроули с российскими революционерами, конечно, на первый взгляд, может показаться весьма странным. Чтобы понять, каким образом может появиться подобное сопоставление, прежде всего, необходимо обратить внимание на то, что сам Кроули, несомненно, ощущал себя как революционер. Революционность и бунтарство Кроули проявились во многих областях его жизни: от религии, где он предполагал необходимость своеобразной духовной революции, посредством которой Европа была бы освобождена от гнета «староэонного» христианства, до секса, в отношении которого Кроули стал предтечей «сексуальной революции» второй половины ХХ века. То общее, что может быть найдено в мировоззрениях Нечаева и Кроули, содержится, прежде всего, в вопросах этики. Например, четвертый параграф «Катехизиса революционера» утверждает следующее: «Он (революционер) презирает общественное мнение. Он презирает и ненавидит во всех ея побуждениях и проявлениях нынешнюю общественную нравственность. Нравственно для него все, что способствует торжеству революции. Безнравственно и преступно все, что мешает ему».[5] Если заменить слово революция словом Закон или Истинная Воля, то подобную фразу вполне можно было бы приписать Кроули. Ведь основа его этики такова: «Делай, что желаешь – таков весь Закон». Все, что помогает исполнению воли человека суть благо, а все, что мешает, соответственно, суть зло. И это зло таково, что человек имеет моральное право убить того, кто мешает исполнению его Истинной Воли, поскольку препятствующий исполнению Истинной Воли не просто мешает исполнению чьей-то частной личной воли, но мешает исполнению законов Вселенной. Ведь важно понимать, что воля в том смысле, в каком это слово использует Кроули, обозначает Истинную Волю, являющуюся выражением воли всей Вселенной. В Liber Aleph Кроули пишет по этому поводу: «Будь уверен, о сын мой, что истинная Воля не может ошибаться, ибо это твой путь, обозначенный на Небесах, порядок которых совершенен».[6] В «Магии без слез» Кроули пишет: «Человек, выполняющий свою Истинную Волю, получает в помощь инерцию всей Вселенной».[7]  В этом смысле учение Кроули вполне похоже на представления Ленина (развитые впоследствии советским марксизмом), утверждавшего, что в мировой истории существуют объективные процессы, определяющие развитие общества и, соответственно, обуславливающие жизнь каждого конкретного человека.

Другая параллель, на которую следует указать в данной работе – это сходство, существующее между идеями Алистера Кроули и учением русского религиозного философа Владимира Соловьева. Хотя на первый взгляд кажется, что указанные авторы должны быть весьма далеки друг от друга по своим идеям, тем не менее, в их работах обнаруживается немало общего. На это указывается, в частности, в статье Юрия Соловьева «Владимир Соловьев и Алистер Кроули: нечто о природе видений», опубликованной в 2003 году в альманахе «Контекст-9».[8] Можно, конечно, возразить, что Владимир Соловьев был православным философом, в то время как Кроули с самого начала стремился к созданию новой религии, полностью порвав с христианством и став его непримиримым противником. Однако это не совсем верно. В концепции Владимира Соловьева четко прослеживается идея необходимости создания новой церкви, отличной от всех тех, которые существовали в его время. «Христианство» Владимира Соловьева – это не православие и не католицизм, а некое новое, интегративное учение. Более того, риторика Соловьева нередко оказывается направленной против исторического христианства. Вот что написано по этому поводу в работе «София»: «Что ты называешь христианством? Есть ли это папство, которое, вместо того, чтобы очиститься от крови и грязи, которыми оно покрылось в течение веков, освящает и утверждает их, объявляя себя непогрешимым? Есть ли это протестантизм, разделенный и немощный, который хочет верить и больше не верит? Есть ли это слепое невежество, рутина масс, для которых религия есть только старая привычка, от которой они понемногу освобождаются? Есть ли это корыстное лицемерие священников и великих мира сего? Знай, что вселенская религия приходит, чтобы разрушить все это навсегда».[9] Соловьев проповедует необходимость прихода на смену историческим религиям новой, вселенской религии, а себя ощущает ее пророком. Ту же самую идею необходимости обновления религии, правда, высказанную в более радикальной форме, мы находим и в Liber AL vel Legis: «Зри! Старые ритуалы черны. Злые из них да будут отвергнуты, добрые же да будут очищены пророком! Тогда Знание не будет отступлением от них».[10] Но если старые религии уже утратили свою прежнюю силу, то какой должна быть новая вселенская религия? Владимир Соловьев в «Софии» пишет по этому поводу следующее: «…постоянным стремлением восточных религий было заставить человека отвлечься от всякой множественности, от всех форм и, таким образом, от всякого бытия. <…> Таков общий характер Востока. Стремление Запада, наоборот, в том, чтобы пожертвовать абсолютным и субстанциальным единством ради множественности форм и индивидуальных характеров, так, что там не могут иначе понять единство, как только внешний порядок – таков характер их Церкви, их государства и их общества. Вселенская религия призвана соединить оба эти стремления в их истине…»[11] Итак, по Соловьеву, основной задачей вселенской религии является объединение религиозности Востока с религиозностью Запада для того, чтобы победить ограниченность их обоих. Это же пытается сделать и Кроули, что очевидным образом проявляется в созданной им системе, в которой он пытается объединить индийскую йогу, китайский даосизм, греческую религию и философию, египетскую религию и европейский оккультизм. Корни учения Владимира Соловьева также во многом соответствуют истокам философии Кроули: речь идет, прежде всего, о греческой философии и гностицизме. Разумеется, даже принимая все это во внимание, вряд ли возможно утверждать, что философия Соловьева тождественна учению Кроули. Тем не менее, мы должны констатировать наличие целого ряда достаточно характерных общих черт.

Наконец, говоря об условиях и предпосылках возникновения учения Телемы, нельзя оставить в стороне то, что может быть названо оккультной биографией Кроули. Кроули начал с изучения оккультизма по книгам. Одной из первых работ, оказавших на него сильное влияние, стала «Книга черной магии» А. Э. Уэйта. Хотя впоследствии в своей автобиографии Кроули будет отзываться об Уэйте сугубо негативно, тем не менее, очевидно, что работы Уэйта оказали на Кроули весьма серьезное влияние. Особенно это относится к идее Уэйта о существовании тайного братства посвященных, некой невидимой церкви. Идея настолько понравилась Кроули, что он написал Уэйту письмо с просьбой более подробно раскрыть данную проблему. Уэйт ответил Кроули достаточно туманно, порекомендовав работу Экартсхаузена «Облако над Святилищем». Эта работа очень заинтересовала Кроули. О степени и продолжительности ее влияния можно судить, хотя бы по тому, что Джон Саймондс указывает в девятнадцатой главе своей книги «Зверь 666» следующее: «Он был связан Узами Братства A.·.A.·., той же внутренней или тайной церкви, которую Экартсхаузен описал в “Облаке над Святилищем”».[12] Так же и М. Бут в «Жизни мага» не только пишет, что Кроули «буквально проглотил книгу»[13] Экхартсгаузена, но и считает, что именно прочтение данной работы стало одним из главных событий, побудивших Кроули к серьезному изучению мистической и оккультной литературы.

В 1898 году он познакомился с оккультистом Джоном Сесилом Джоунсом и был приглашен им в орден «Золотая Заря». Хотя Кроули впоследствии писал, что он был разочарован уровнем знаний большинства участников ордена, тем не менее, влияние учения «Золотой Зари» на него было велико. Особенно сильное влияние оказали на Кроули отдельные члены ордена, в частности, Алан Беннет, который впоследствии вышел из «Золотой Зари» и с помощью Кроули уехал в Индию, где, в конечном итоге, стал буддистским монахом. Кроули поддерживал с ним связь на протяжении долгого времени, и очевидно, что индийские элементы, содержащиеся в учении Кроули, по преимуществу были восприняты им именно у Беннета.

Существовал и еще один источник, серьезно повлиявший Кроули, но зачастую упускаемый из виду: учение Е. П. Блаватской. Хотя Кроули (как и в случае со многими другими людьми, повлиявшими на него, впоследствии негативно оценивал творчество Блаватской) следует признать, что его влияние было значительным. Так, Эгил Аспрем в своей статье “Magic Naturalized? Negotiating Science and Occult Experience in Aleister Crowley’s Scientific Illuminism”[14] справедливо указывает на определенное сходство идей Кроули и Блаватской относительно необходимости для оккультистов использовать различные достижения современной науки, которые у Кроули впоследствии примут форму т.н. «научного иллюминизма».

В своем понимании научного подхода к оккультизму Кроули ориентировался в большей мере на естественные науки, а не на гуманитарные. Применение методов естественных наук в магической практике Кроули стремился сочетать с использованием данных современных ему психологических исследований. Из психологов на Кроули в большей мере повлияли Маудслей и Джеймс. Встречу с Маудслеем во время поездки в Египет в 1904 году Кроули подробно описывает в своей автобиографии.[15] Как пишет Кроули, во время встречи он хотел обсудить с Маудслеем свою гипотезу относительно состояния самадхи. Кроули предполагал, что это состояние, наряду с другими состояниями сознания, может быть вызвано посредством применения химических веществ. Кроули пишет по этому поводу следующее: «…сейчас мы уже знаем, что все духовные и умственные состояния могут быть вызваны благодаря воздействию на физико- и химико-физиологические состояния».[16] В книге «Магия в теории и на практике» Кроули развивает эту идею, формулируя следующую «теорему»: «Применение всякой силы воздействует на все уровни бытия того предмета, к которому она применена, вне зависимости от того, к каким уровням бытия она была применена непосредственно».[17] Таким образом, Кроули дистанцируется как от материалистического представления о том, что материя определяет сознание, так и от идеалистической идеи примата сознания над материей. Вместо этого он занимает промежуточную позицию, полагая равнозначность и взаимосвязанность различных автономных уровней реальности, существование которых он фактически постулирует.

Наиболее точное определение того, чем является «научный иллюминизм», мы находим в первом номере кроулевского журнала Equinox. Там оно дается в виде девиза, обычно переводимого на русский следующим образом: «Наш метод – наука, наша цель – религия» (английский вариант: “The method of science – the aim of religion”).[18] Там же тезисно излагаются основные положения подхода к изучению оккультных дисциплин с точки зрения научного иллюминизма, предлагаемого Кроули. «Братья A.·.A.·. не создают секретов; Они дают не только Текст, но и Комментарий; не только Комментарий, но также Словарь, Грамматику и Алфавит. Необходимо основательно изучить язык прежде, чем вы сможете верно понять все эти произведения искусства…»[19] Таким образом, мы можем заметить, что Кроули призывает всех, берущихся за изучение оккультизма, делать это последовательно. Сначала ученику предлагается освоить терминологический аппарат, и лишь затем он может приступить к изучению собственно оккультной литературы, которая снабжается развернутыми комментариями. Комментарии эти, как и вообще все оккультные произведения, по мнению Кроули, должны быть написаны максимально простым и удобным для понимания языком: «Братья A.·.A.·. будут предлагать вашему вниманию простые эксперименты и будут описывать их <…> максимально доступным языком».[20] Кроули всегда критиковал своих учеников за использование ими терминов, значения которых не ясно или различно в различных традициях. С особым скепсисом он относился при этом к использованию тех слов, которые получили широкое распространение и стали модными, справедливо полагая, что большинство из них не несут в себе никакого содержания и придуманы скорее дл того, чтобы запутывать, чем чтобы что-то прояснять.

Рассмотрев концепцию научного иллюминизма как методологию Телемы, целесообразно приступить к рассмотрению основного содержания учения Кроули. Основным источником для этого является основополагающий телемитский документ, называемый Liber AL vel Legis или, в русском варианте, Книга Закона. Этот текст, по утверждению самого Кроули, был создан им с помощью метода автоматического письма в Каире в 1904 году. В нем рассматриваются все основополагающие аспекты Телемы. Пантеон Книги состоит из четырех божеств: Nuit, Hadit, Ra-Hoor-Khuit (в некоторых местах это имя пишется также Ra-Hoor-Khut и Ra-Hoor-Khu) и Hoor-pa-kraat. Первым трем посвящены три главы Книги Закона, последний же не говорит в ней ничего, так как является богом молчания, но о нем упоминается, например, в третьей главе Книги: «Вот половина слов Heru-ra-ha, называемая Hoor-pa-kraat и Ra-Hoor-Khut».[21] Этика Телемы отличается индивидуализмом, а также представлением о том, что все люди делятся на две принципиально различных категории: избранных и не избранных. «Ничто не связывает нас с недостойными и неспособными: дайте им умереть в мерзости их. Ибо они не чувствуют».[22] Избранные, о которых пишет Кроули, представлены в Книге Закона как некие высшие существа, являющиеся «смелыми и высокими, царственными и гордыми».[23] Важнейшим аспектом Книги Закона является то, что в ней возвещается наступление новой эпохи – времени правления Гора. Новое время подразумевает появление нового Закона, выражаемого словом Θελημα.[24] Содержание Закона сводится к формуле «что хочешь, то делай»[25] или, точнее, «делай то, что велит тебе твоя воля».[26] Это утверждение дополняется вторым, не менее значимым для телемитов, утверждением: «Любовь – вот закон, та любовь, которой ты хочешь».[27] Оба этих основополагающих принципа к настоящему моменту снабжены целой системой развернутых комментариев как в работах самого Кроули, так и в работах его последователей.

Помимо Liber AL vel Legis существует еще двенадцать основополагающих телемитских работ, известных как «Святые Книги Телемы». Вместе с Liber AL vel Legis они формируют телемитский канон. Все Святые Книги Телемы относятся по кроулевской классификации к «публикациям класса А». Согласно принципам, сформулированным Алистером Кроули, публикации класса А – это работы, смысл которых не может быть изменен ни в коем случае и содержание которых не может быть подвергнуто никакой критике. К Святым Книгам Телемы относятся следующие работы Кроули: Liber I: Liber B vel Magi; Liber VII: Liber Liberi vel Lapidis Lazuli; Liber X: Liber Porta Lucis; Liber XXVII; Liber LXV: Liber Cordis Cincti Serpente; Liber LXVI: Liber Stellae Rubeae; Liber XC: Liber Tzaddi vel Hamus Hermeticus; Liber CLVI: Liber Cheth vel Vallum Abiegni; Liber CCXXXI: Liber Arcanorum; Liber CССLXX: Liber A’ash vel Capricorni Pneumatici; Liber CD: Liber Tau vel Kabbalae Trium Literarum; Liber DCCXIII: Ararita. К указанным работам обычно добавляется Liber XXX Aerum vel Saeculi, sub figura CDXVIII, известная также под названием «Видение и голос» и содержащая описание путешествий Кроули по 30 энохеанским Этирам. Следует отметить, что не все телемиты в равной степени опираются на все Святые Книги Телемы. В то время как наиболее ортодоксальные последователи учения Кроули признают авторитет всех этих книг, некоторые телемиты полностью или частично отрицают их значение.

Наступление нового эона, провозглашенного Кроули, требовало не только введения нового Закона, и, следовательно, новой этики, но также полного обновления всех существующих ритуалов. Большинство телемитских ритуалов описано в источниках, называемых «публикациями класса D». К повседневным религиозно-магическим практикам Телемы относятся, прежде всего, два основополагающих ритуала: «Ритуал Воли» и «Ритуал поклонения Солнцу». «Ритуал поклонения Солнцу», описанный в “Liber Resh” – это простая ежедневная практика, связанная с приветствием египетских божеств: Ра, Хатхор, Тума и Кефру. Помимо поклонения Солнцу, телемит ежедневно должен практиковать «Ритуал Воли». Он выполняется перед едой и является напоминанием о задачах, которые ставятся перед последователями учения Телемы. Задавая себе вопрос о том, «для чего он хочет есть и пить», телемит, выполняющий ритуал, отвечает: «Чтобы исполнить Великую Работу».[28] Ключевым элементом «Великой Работы» телемитов, как описывал ее сам Кроули, является вызов собственного Святого Ангела-Хранителя. Эту идею Кроули позаимствовал из гримуара Абрамелина. Выполнить описанную в этой работе сложную церемонию вызова Кроули пытался два раза, и оба раза безуспешно. Впрочем, по утверждению Кроули, он все же смог достичь успеха в установлении связи со своим Ангелом-Хранителем после того, как, путешествуя по Китаю, упал с осла. Впоследствии Кроули также разработал альтернативный вариант операции призыва Ангела-Хранителя, называемый “Liber Samekh”.

Провозглашая наступление Нового Эона, Кроули позаботился о том, чтобы разработать собственное летоисчисление, в котором вместо летоисчисления «от Рождества Христова» в качестве начальной точки используется 1904 год, то есть год появления Книги Закона. В телемитском календаре существует ряд праздников, установленных непосредственно в Книге Закона: «Есть ритуалы стихий и праздники времен. Праздник в честь первой ночи Пророка и Невесты его! Праздник в честь трех дней написания Книги Закона. Праздник в честь Тахути и дитяти Пророка – о Пророк, это тайный праздник! Праздник в честь Высочайшего Ритуала, и праздник в честь Равноденствия Богов. Праздник огня и праздник воды; праздник в честь жизни и больший – в честь смерти».[29] Праздник в честь первой ночи Пророка и Невесты его отмечается последователями учения Кроули 12 августа. Праздник, посвященный трем дням написания Книги Закона, отмечается 8, 9 и 10 апреля. Праздник в честь Высочайшего Ритуала отмечается 20 марта, и считается у последователей учения Кроули началом нового года. Наконец, праздник в честь Равноденствия Богов проводится во время весеннего равноденствия каждого года, то есть, по существу, составляет единое целое с праздником в честь Высочайшего Ритуала.

Признав свою роль в качестве пророка нового учения, Кроули активно начал работать над тем, чтобы придать Телеме организованную форму, добиться ее институционализации. Первой организацией, руководимой Кроули и основанной на учении телемы, стал орден А:.А:. В новый орден, первоначально входило лишь два человека: сам Кроули и Джоунс. При этом последний не принимал сколь бы то ни было серьезного участия в жизни А:.А:., так что Кроули, по сути, оказался единственным его активным членом. Впоследствии, количество участников ордена увеличилось, но даже в лучшие годы оно не превышало несколько десятков человек. Орден А:.А:. мыслился Кроули как часть универсальной системы посвящения, дополняющей учение Золотой Зари. Всего в этой системе насчитывалось 11 ступеней, каждой из которых приписывались определенные задачи, соответствия на Древе Жизни и другие атрибуты.

Наиболее известной из ныне действующих телемитских организаций является Ordo Templi Orientis (ОТО). ОТО не было создано самим Кроули. Эта оккультная организация существовала в Германии с начала ХХ века; ее создателем и главным идеологом был Теодор Ройсс, задумывавший ОТО как своеобразную масонскую академию, призванную проложить мост между различными направлениями масонства. Кроули состоял в ОТО с 1910 года. С 1913 года он становится главой британского отделение ОТО под названием МММ (Mysteria Mystica Maxima), а с 1925 становится международным главой ОТО. Кроули производил в ОТО реформы в двух основных направлениях. Во-первых, начиная с 1919 года[30], он постепенно дистанцируется от масонства, разочаровавшись в идее создания единой масонской организации. Во-вторых, в качестве альтернативы масонским элементам Кроули активно внедряет в ОТО собственное учение, Телему.

Важно отметить, что далеко не все участники ОТО Ройсса, особенно в Германии, признали авторитет Кроули в качестве своего лидера. Строго говоря, они имели на то достаточно веские основания, поскольку полномочия Кроули на момент смерти Ройсса распространялись лишь на руководство английским отделением ОТО, но не на всю организацию в целом. Многие «протестанты» из числа членов старого ОТО в Германии объединились в рамках организации, называемой Братством Сатурна. Спецификой данной организации является то, что ее члены рассматривают Книгу Закона как нечто, совершенно автономное относительно фигуры Кроули. Признавая, в целом, авторитет Книги Закона, они, тем не менее, отказываются от придания особой значимости фигуре Кроули как «Пророка». Более того, члены Братства Сатурна вообще, отказываются признавать какие-либо авторитеты, аргументируя это фразой из Книги Закона: «Поступай по своей воле – таков да будет весь Закон». В одной из статей, размещенных на сайте «Братства Сатурна», высказывается следующая идея, которая хорошо описывает ключевую мысль «Братства»: «Если вы твердо уверены, что ключевая идея Liber AL – и Закон как таковой – изложена во фразе: «Делай, что изволишь, таков весь Закон», то вы вынуждены будете признать, что ритуальные и любые другие аспекты Книги Закона скорее отвлекают от этого важнейшего утверждения, являются шуткой и, наконец, искушением».[31] Фраза «Делай, что желаешь, таков весь Закон» в учении «Братства Сатурна» дополняется другой, не менее важной с точки зрения последователей Братства формулой: «Любовь есть Закон, любовь в соответствии с Волей. Безжалостная любовь».[32] Эта формула представляет собой расширение фразы из Книги Закона: «Любовь есть Закон, любовь в соответствии с Волей».[33] В ритуальной практике Братство Сатурна отличается от кроулевского ОТО своей более строгой приверженностью изначальной ориентации ОТО на тесную связь с масонством, а также рядом других специфических элементов.

Считается, что своими приемниками в области оккультизма Кроули назначил трех человек: Карла Гермера, Грейди МакМерти и Кеннета Гранта. Поскольку взгляды Кеннета Гранта на оккультизм в целом и на Телему в частности весьма существенно отличались от взглядов Гермера и МакМерти, они создали отличные друг от друга системы интерпретации учения Кроули. На базе этих систем ими были сформированы оккультные организации, целью которых стала разработка и трансляция соответствующих систем. Первая из них, связанная с именами Гермера и МакМерти, стала известна под условным названием «Калифат ОТО» или собственно ОТО. ОТО МакМерти является в настоящее время наиболее ортодоксальной телемитской организацией; ее учение основывается на всей совокупности работ Кроули. В отличие от МакМерти, Кеннет Грант попытался реформировать Телему и привнести в нее собственные оригинальные идеи, основанные, в частности, на творчестве писателя Говарда Лавкрафта.[34] Основанием для таких радикальных реформ послужила фраза из письма Кроули к Карлу Гермеру: «Мне абсолютно ясно, что структура и методы Ордена требуют капитальных изменений».[35] В своих реформах Грант ориентировался на сотрудничество с Братством Сатурна и активно использовал образы Тифона и Сета. Созданное им направление получило название Тифонианское ОТО (сокращенно Т-ОТО).

Список телемитских организаций не ограничивается рассмотренными выше. Как справедливо отмечает Л. М. Дюкетт: «Сам термин “Телемитская организация” видится оксюмороном. Объединение воинствующих индивидуалистов, поголовно стремящихся вершить каждый свою волю, — это скорее рецепт хаоса; и во многих случаях именно так и получается».[36] Можно сказать, что эта цитата хорошо отражает многообразие точек зрения и внутренних противоречий в телемитских организациях. Такие противоречия неизбежно приводят отделению от них различных групп, развивающих собственные интерпретации учения Кроули. Из их числа следует отметить орден Basileus OTO (сокращенно B-OTO) , появившийся в начале 2000-х годов в Беларуси. Участники этой группы делают акцент на восприятии Кроули и его учения с позиции «Пути Левой Руки». В ритуалах и учении Balileus OTO намеренно гипертрофируются сатанинские, «клипотические» элементы творчества Кроули. Подобный подход приводит к тому, что система, разработанная Кроули, подвергается серьёзной переработке. Так, операцию обретения «Знания и Собеседования со Святым Ангелом-Хранителем», занимавшую важное место в системе Кроули, участники Basileus OTO переименовали в операцию «Знания и Собеседования со Святым Демоном-Хранителем», а вместо «Малого Ритуала Пентаграммы они предлагают исполнять «Клипотический Ритуал Пентаграммы». Характерно, что адепты Basileus OTO иногда в определенной степени противопоставляют себя. Например, когда один из пользователей форума сайта b-oto.org заметил, что Кроули «говорил о собеседовании с ангелом-хранителем, а не демоном», ему ответили следующее: «Кто круче – Ангел-Хранитель Кроули или δαίμων Сократа? Сделайте этот Коан главной темой своих медитаций. Также внимательно разберите стихотворение Кроули “Гимн Сатане”». Таким образом, можно сказать, что в данном случае следует говорить о появлении нового учения, которое, хотя и опирается на идеи Кроули, тем не мене, выходит далеко за их пределы.

Подводя итоги, необходимо согласиться с тем, что личность Кроули представляет собой одно из наиболее неоднозначных явлений в духовной жизни западного мира в ХХ веке. Одиозность этой фигуры зачастую мешает рассмотреть то реальное содержание, которое скрывается за внешней эпатажной оболочкой. Именно поэтому адекватные оценки личности Кроули часто теряются среди большого количества гиперкритических материалов. Беспристрастный же взгляд на личность Кроули и созданное им учение делает необходимым признать следующие факты, касающиеся данной фигуры. Во-первых, учение Телемы не является случайным образованием, его появление выражает характерные тенденции в западной культуре начала ХХ века. Иными словами, можно сказать, что его появление носит не случайный, а закономерный характер. Телема – это сложное синкретическое образование. Оно должно рассматриваться как самостоятельное явление и не сводиться к какому-либо другому явлению духовной культуры (сатанизму, неоязычеству, нью-эйдж и т.п.). Учение, созданное Кроули, не является однозначным во многих своих элементах и оставляет пространство для интерпретаций. Именно поэтому варианты его истолкования варьируются в очень широких пределах. Личность Кроули, как и его учение, может нравиться или не нравиться конкретному исследователю, однако необходимо отметить, что в ХХ веке образ Кроули и его учение заняли важное место в европейской культуре, органично войдя в контекст доминирующих культурных процессов второй половины ХХ века.

Литература

1. Asprem E. Magic naturalized Negotiating: science and occult experience in Aleister Crowley’s Scientific Illuminism // Aries, Vol. 8 №2 (2008). Leiden: Brill, 2008. Pp. 139-165;

2. Crowley A. The Confessions of Aleister Crowley. New York: Hill & Wang, 1969;

3. The Equinox, Vol. 1, № 1. London: Simpkin, Marshall, Hamilton, Kent & Co., Ltd., 1909;

4. Menthu. Das Gesetz der Freiheit [Thelema und der Saturnweg] // FRATERNITAS.de [Электронный ресурс]. URL: http://www.fraternitas.de /archiv-twdw.htm (дата обращения: 13.03.2011);

5. Бут М. Жизнь мага. Биография Алистера Кроули. Екатеринбург: Ультра.Культура, 2004;

6. Грант К. AL в свете гнозиса Некрономикона // Basileus Ordo Templi Orientis. [Электронный ресурс].  URL: http://b-oto.org /content/grant_hecate1.pdf (дата обращения: 12.03.2011);

7. Дискурсы эзотерики. Философский анализ (ред. Е. Кудряшова). М.: УРСС, 2001;

8. Дюкетт Л. М. Магика Алистера Кроули. СПб.: Весь, 2008;

9. Кениг П.-Р. Кеннет Грант и Тифонианский Орден Храма Востока // Basileus OTO [Электронный ресурс]. URL: http://b-oto.org /content/koenig_grant_toto.pdf (дата обращения: 14.03.2011).;

10. Кроули А. Liber Aleph // Точка перехода [Электронный ресурс]. URL: http://luxaur.narod.ru/ biblio/2/tr/crowley03.htm (дата обращения: 26.10.2010);

11. Кроули А. Звезда видна // Basileus Ordo Templi Orientis. [Электронный ресурс].  URL: http://b-oto.org/content/one_star_in_sight.pdf (дата обращения: 12.03.2011);

12. Кроули А. Книга Закона. Книга лжей. Пенза: Золотое сечение, 2005;

13. Кроули А. Магия в теории и на практике // Библиотека Mosbiblio [Электронный ресурс]. URL: http://mosbiblio.ru/content/alister-krouli-magiya-v-teorii-i-na-praktike (дата обращения: 01.11.2010);

14. Наследие Великого Зверя. Джон Саймондс отвечает на вопросы Дмитрия Волчека // Кроули по-русски [Электронный ресурс]. URL: http://crowley.pp.ru/symint.html (дата обращения: 14.03.2011);

15. Нечаев С.Г. Катехизис революционера // Сайт Исторического факультета МГУ [Электронный ресурс]. URL: http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/nechaev.htm (дата обращения: 26.10.2010);

16. Об Истинной Воле // Сайт Ложи ОТО Pan’s Asylum [Электронный ресурс]. URL: http://oto.ru/cgi-bin/article.pl?io_pan/6/sekhmet1.txt (дата обращения: 26.10.2010);

17. Орфей Р. АБРАХАДАБРА. Понимание телемитской магики Алистера Кроули. СПб.: Весь, 2008;

18. Саймондс Дж. Зверь 666 // Кроули по-русски [Электронный ресурс]. URL: http://crowley.pp.ru/ 666ch19.html (дата обращения: 26.10.2010);

19. Соловьев В. София // Numen.Ru [Электронный ресурс]. URL: http://www.numen.ru/index.php?section=library&text=283&page=1 (дата обращения: 24.10.2010);

20. Соловьев Ю. Владимир Соловев и Алистер Кроули: нечто о природе видений // Контекст-9, 2003. № 9. С. 153-197;

21. Старр М. П. Алистер Кроули – масон. Стр. 12 // Пешер Зелота [Электронный ресурс]. URL: http://zelot.org/_ld/0/70_Crowley_FM.pdf (дата обращения: 14.03.2011);

22. Телемитки должны больше рожать для церемониальных нужд (интервью с А. Черновым) // Алистер Кроули по-русски [Электронный ресурс]. URL: http://ache.vniz.net/oto.html (дата обращения: 14.03.2011);

23. Элиаде, М. Оккультизм и современный мир. К.: «София»; М.: ИД «Гелиос», 2002.