В основе представлении об устройстве Веселенной в религии бон лежит убежденность адептов этой религии в том, что грозными силами природы управляют духи и божества, которых можно усмирить и у которых можно заручиться поддержкой посредством жертвоприношений и правильного соблюдения ритуалов. Не существует какого-то одного всесильного божества, который бы управлял космосом, скорее мир состоит из сонма божеств и демонов, которые находятся в динамическом равновесии, и оказывают влияние друг на друга. Человек также участвует в поддержании гармонии Вселенной, но нередко ее нарушает, когда игнорирует предустановленные табу.
В соответствии с этим целостным мировоззрением, человек всегда тесно связан с окружающей средой, поэтому задача священника-бон но состоит в том, чтобы быть посредником между невидимыми силами и людьми, чтобы восстанавливать первоначальное равновесие двух миров. Бонцы покланяются бесчисленному количеству местных богов и духов, и наделяют их свойствами, присущими человеку: они могут быть доброжелательными или злыми, капризными и обидчивыми в зависимости от ситуации.
Центром мира, по убеждению бонцев, является священная гора Кайлаш, вершина которой поднимается как космическая трубка через отверстие в девять небесных зон, соединяя, таким образом, небо и землю. Между небом и землей находится срединный мир, его изображают в форме логоса. К нему также принадлежит наше воздушное пространство. Бонцы называют Кайлаш Yungdrung Gutse, что означает «девять расположенных друг над другом свастик». Под землей располагается девятиступенчатый подземный мир. Вселенную божеств и духов бои можно разделить па три сферы: Lhayül, Miyül, Ogyül, соответственно небесный, срединный и подземный миры.
Lhayül является домом для светлых и мирных божеств Lha. В основном, они позитивно настроены по отношению к людям, однако они могут наказывать людей своим пренебрежением в случае неправильного выполнения предписаний и ритуалов. К наиболее важным и популярным мирным божествам относится «Четверица великих блаженных», «the Four Transcendent Lords» (Kvaerne, 1995, 72), которая представлена тремя мужскими божествами и одним женским. Эта божественная четверица является вечной, но проявляется в каждом космическом цикле под другими именами. Возглавляет группу мирных божеств мать всех живых существ Satrig Ersang, за ней идут мужские божества: божество мудрости Shenlha Wokar, божество мира Sangpo Bumtri, а также просветленный учитель, реформатор первоначальной религии бон Tonpa Shenrab. Помимо поклонения Lha, бонцы обращаются с молитвами к светилам, солнцу, луне, звездам. Солнце и луна по-прежнему ассоциируются с символами удачи и часто изображаются на дверях домов как бонцами, так и буддистами.
Miyül — место обитания человека, название этой локации указывает на то, что этот мир наш, Mi означает человека, a Yül — мир. В добуддийский период срединный мир густо населяли могущественные духи Tsen, они жили преимущественно в горах, каньонах, ледниках и на деревьях. Их связывают с определенной местностью, они являются ее покровителями, а также покровителями людей, которые ее населяют. В буддийской традиции их почитают как защитников учения. Наряду с Tsen к срединному миру Miyül принадлежат также подчиненные Tsen астральные духи Nyen. Они живут на солнце, на луне и на звездах и могут вызывать чуму, оспу, паралич. Они считаются крайне зловредными. С Tsen и Nyen тесно связаны местные горные божества, которые зачастую не имеют собственных имен, но их называют Yül-Lha «местное божество». Они являются посредниками между небом и землей, и тем самым способствуют всеобщей гармонии. Горные духи капризны и непредсказуемы, как и погода, которая находиться под их контролем. Они господствуют над окрестностями, и могут вызывать град или снег, засухи или землетрясения. Поэтому они пользуются особым уважением у всех тибетцев, как у бонпо, так и у буддистов.
Важнейшими жителями подземного мира Ogyül («Og» означает ниже) являются водные духи Klu и духи земли Sadag. Klu — змееподобные духи управляют различными водными потоками. Их часто ассоциируют с индийскими нагами. Эти духи живут как в преисподней, так и в серединном мире людей и символизируют связь между этими двумя областями бытия, подобно тому, как священная птица Khyung соединяет срединный и верхний миры. Тибетцы очень уважают и боятся духов Klu, с одной стороны, они могут вызвать дождь, а, с другой стороны, они считаются виновниками появления заразных заболеваний. Духи земли Sadag в первую очередь вступают в конфронтацию с оседлыми земледельцами. Sadag населяют поверхность земли, поэтому нельзя вспахивать поле, убирать урожай или строить дом без их предварительного согласия. В определенном смысле Sadag и Klu имеют экологические функции, так как они ревностно охраняют естественный баланс окружающей среды и следят за тем, чтобы он не нарушатся необдуманным вмешательством человека. Эта охранительная роль особенно проявляется не только в запрете на неограниченную охоту и расчистку земли под пашню, но и в запрете на эксплуатацию руд или загрязнения родников и воды.
Бонская традиция основывается на целостном взгляде на мир, и признает, что нарушение запретов в мире людей автоматически сопровождается соответствующим эффектом в мире духов. Случающиеся несчастия, такие как, например, болезни и голод, интерпретируется как признак нарушенного космического порядка. Излечение рассматривается как восстановление этого порядка. Внимательное и уважительное взаимодействие с природой и соответствующее отношение к нуждам ее существ, стали для тибетцев основой для гармоничного сосуществования между богами, духами природы и людьми.
Литература
1. Baumer С. Bön: Die lebendige Ur-Religion Tibets. Graz, 1999.
2. Hoffmann H. Quellen zur Geschkhte der tibetischen Bön-Religion. Wiesbaden, 1950.
3. Kremser M., Futterknecht V. Einführung in die Religions- und Bewusstseinsforschung: Das Spektrum der Religionen / Institut für Kultur- und Sozialantliropologie, Universität Wien, [2011].
4. Kvaerne P. The Bon Religion of Tibet. London, 1995.
5. Nicolazzi M.A. Mönche, Geister und Schamanen: Die Bön- Religion Tibets. Solothum, 1995.
6. Schuster G. Das Alte Tibet: Geheimnisse und Mysterien. Wien, 2000.