Представители современных альтернативных для цивилизации духовных движений ориентируются на поиски по-разному понимаемой ими духовности и создание общин. Такие сообщества, которые формируются на основе альтернативных идей, нередко возникают как оппозиция обществу потребления, основанному на ценностях поп-культуры. В последнее время также распространяются общественные движения, ориентированные на экологию и духовность. Их представители основывают эко-поселения, которые интерпретируются ими как возможность создания своеобразного рая на земле.
Паломничество и религиозный туризм: многообразие интерпретаций: сб. науч. ст / отв. ред. И.Е. Викулов; Владим. Гос. ун-т им. А.Г. и Н.Г. Столетовых. – Владимир: изд-во ВлГу, 2011. – 212 с. – С. 138–149.
Альтернативные религиозные движения появляются на пост-советском пространстве на фоне острой потребности в духовности и духовно ориентированных сообществах. В 90-е годы в различных странах бывшего СССР также начинают формироваться разнообразные экологические общины и поселения, исповедующие альтернативные идеи защиты окружающей среды и и духовности. Большинство подобных идей и движений, в том числе и религиозной направленности, проникают в постсоветскую Восточную Европу и Россию через Северную Америку и Западную Европу [Pranskevičiūtė 2011: 34-36]. В этом контексте исследуемые нами религиозные движения Виссариона и Анастасии, связанные с духовными ценностями, религиозными сюжетами, символами, др., представляют собой исключительный случай, поскольку их идеи зародились непосредственно в России.
Движениe Виссариона (другие названия: Церковь Последнего Завета, общинa единой веры, общинa Виссариона, секта Виссариона) появилось в 1991 году в Красноярском крае и распространилось на постсоветские страны Восточной и Центральной Европы. Самые активные последователи Виссариона [1] переехали в главную общину, так называемую единую семью, которая в 1994 году около озера Тиберкуль (Курагинский р-он, Красноярский край, Южная Сибирь) создала самое большое в России экологическое поселение «Тиберкуль».
Сибирские виссарионовцы стремятся создать так называемый рай на земле с идеализированными образами собратьев по вере, их новыми ролями, повседневной жизнью, праздничными ритуалами и взаимоотношениями на безденежной основе. Создание общины с помощью искусств и ремесел, а также интенсивного физического и духовного труда под руководством духовного лидера Виссариона приводит к постепенному отделению виссарионовцев от так называемого Старого мира (технократической цивилизации) [Pranskevičiūtė 2008]. Сибирская община поддерживает тесные связи с виссарионовскими общинами России и других стран.
Движение Анастасии – однo из экодвижений типа Нью Эйдж, которoe возниклo приблизительно в 1997 году в центральной части России. Позднее, группы анастасийцев образовались в постсоветских странах, Западней Европе, Скандинавии, США, Канаде, Австралии, Южно-Африканской Республике и др. Анастасийцы – приверженцы идей, представленных в серии книг Владимира Мегре «Звенящие кедры России» (таковых на данный момент десять). В книгаx обсуждается связь человека с природой и вселенной, сотворение мира, сила мысли, способность моделировать будущее, отношения между мужчиной и женщиной, воспитание детей, создание пространств любви идр. [2].
Анастасийское светское и религиозное понимание и определение пространства выражаются в сотворении пространств любви – родовых эко-поселениях размером в 1 гектар, которые воспринимаются как соединяющие «человека, природу и космос» [Pranskevičiūtė 2010: 215]. Пространство любви предоставляет контекст для индивидуальных социальных структур альтернативной системы, связанной с экологией и отношением к родине, и противоположной эсхатологически понимаемой технократической системе (цивилизации). Обычно отдельные родовые поместья или экологические поселения в разных странах основываются возле городов.
Цель данной работы – исследование символических значений в контексте восприятия пространства виссарионовцами и анастасийцами, а также процессы структурирования пространства и сакрализация его основных частей.
Представленные выводы основаны на данных, полученных в ходе 7-летних (2004-2011) полевых исследований в Литве и России, в которых были использованы методы включенного наблюдения, неструктурированной беседы (102 беседы) и интервью (72 глубинных полуструктурированных интервью: 29 интервью с виссарионовцами (20 записанно в Сибирской общине, 9 – в Литве) и 43 интервью с анастасийцами (25 записанно в Литве, 18 – в России) с респондентами обеих стран. Кроме того, проанализированы материалы исследованных групп, представленные книгами, видеофильмами, информацией в СМИ, социальных сетях, а также вторичные источники. В работе также используются данные полевого исследования, проведенного в Литве, т.к. представителей исследуемых движений в Литве и России характеризует общность мировоззрения, а символическая интерпретация и сакрализация пространства в обоих движениях производится по сходным принципам [Andreeva, Pranskevičiūtė 2010: 99-100; Pranskevičiūtė 2011: 109-115].
Символические интерпретации и сакрализация пространства в движениях Виссариона и Анастасии
Виссарионовцы и анастасийцы оригинально интерпретируют концепцию пространства, придавая ему символический смысл. В их мировоззрении можно выделить разные слои пространства, каждый из которых имеет свое особое значение. Самую главную часть пространства представители этих субкультур сакрализируют. Таким способом в сознании представителей этих движений формируются индивидуальные модели сакральной вселенной. Единственное сакральное пространство, выделяемое виссарионовцами, – центр. В нём создана главная Сибирская община. Считается, что сакральность территорий, удаленных от центра, постепенно снижается (так называемый Старый мир – мир профанного пространства). В свою очередь анастасийцы выделяют множество индивидуально формируемых сакральных пространств (пространств любви), которые понимаются ими как опозиционные остальному профанному пространству. С другой стороны, многие анастасийцы верят, что в будущем всё профанное пространство будет трансформированно в сакральное пространство любви – станет единым пространством любви [Pranskevičiūtė 2011: 109].
Жизненное пространство виссарионовцев
Жизненное пространство виссарионовцев в Сибири сакрализировано и не является однородным. Среди наиболее значимых пространств выделяются следующие: Гора (храм) и Центр – Зона – Периферия – Мир. Виссарионовцы структурируют пространство, выделяя в нем:
1. Центр, в котором находится Гора (храм) с Обителью Рассвета и Небесной Обителью, в ней проживает сам Виссарион и несколько близких ему семей;
2. Зону – в радиусе 40 км от Горы, расположенную в пространстве поселков и деревень Жаровск, Гуляевка, Черемшанка, Петропавловка;
3. Периферию – расположенные вокруг зоны деревни в Курагинском и Каратузском районах (около 40 деревень);
4. Мир – весь остальной мир.
Специфика Саянской земли
Виссарионовцы верят, что самое лучшее для человека – это духовно совершенствoвать себя в единой семье (главной Сибирской общине), которая, по представлениям виссарионовцев, создана «в сердце Земли Матери», в особенном месте – на Земле Обетованной. По мнению верующих, эта земля почти нетронута цивилизацией, очищена молитвами сосланных царём Петром I староверов, на протяжении столетий она подготавливалась к чёму-то важному [Pranskevičiūtė 2011: 113-115]:
«Много лет здесь не было людей потому, что земля себя хранила. Это сердце земли – и очень чувствительное (виссарионовцы верят, что география «сердца» включает земли от Тибета до территории на которой они живут – Р.П.)» (4 интервью с Катериной, движение Виссариона, жен., г.р. 1974, Сибирская община). «Там земля ценится, потому что онa есть сердце. Земля есть живое существо. Оно имеет лёгкие, почки, печень, сердце, имеет голову. Земля там понимается как сердце. То сердце есть как вся та территория. И поэтому община Виссариона там и создается. Есть рассказ о камне со знаком Христа. Там где есть сердце земли, должен быть камень с хиазмом Xриста – «х» знаком. Этот камень искали много философов и путешествеников» (7 интервью с Симоном, движение Виссариона, муж., г.р. 1970, Сибирская община).
Населенное верующими пространство воспринимается ими как особенно энергетичное: «Земля Горы и Зоны очень сильна энергетически» (4 интервью с Катериной, движение Виссариона, жен., г.р. 1974, Сибирская община). У виссарионовцев расспространено убеждение, что на этом месте атмосфера по-особенному радиоктивна. Радиации уделяется особая роль, связанная с эсхатологическими настроениями:
«В этих деревнях большая радиация. Здесь озоновый слой тонкий. Так будет во всём миру. Происходят такие процессы. Здесь собравшись уже подготавливаются. Чтобы выжить в таких атмосферных условиях, надо есть вегетарианскую пищу. Самое лучшее – выращенные здесь: овощи и фрукты. В этой еде много энергии. Поешь и наполняешься» (4 интервью с Катериной, движение Виссариона, жен., г.р. 1974, Сибирская община).
Солнечная радиоктивность воспринимается виссарионовцами как опасность в отношении физического и духовного здоровья, жизни в целом.
Особенность своего жизненного пространства подчеркивается виccарионскими через верования во внеземные существa (пришельцев), их концентрацию в населенной виссарионовцами Сибирской територии и тесный с ними контакт последователей [3].
Некоторым образом пространство сакрализируемо и в силу того, что в нём действует учитель Виссарион. Он есть одна из самых главных причин, почему верующие со всего бывшего Советского Союза и стран Восточной Европы приезжают жить именно в это место. По мнению виссарионовцев, эта конкретная территория выбрана им самим.
Центр – Зона – Периферия – Мир
Самым сакральным местом для виссарионовцев является Гора, расположенная в центре:
«Гора – это самое святое место для меня. Особенно – Алтарь Земли – самая высокая xрамовая вершина, Небесная Обитель тоже прекрасна. Там Учитель живет» (6 интервью с Верой, движение Виссариона, жен., г.р. 1985, Сибирская община)/ «Потому, что действительно там, где храм… Каждая травинка, каждое дерево – это действительно храм нерукотворный. Храм природный, храм под открытым небом» (3 интервью с Вероникой, движение Виссариона, жен., г.р. 1954, Сибирская община).
По мнению виссарионовцев, качество пространства и проживания в нём зависят от удаленности или близости к центру. Чем ближе к центру, тем более сакрально пространство, тем более сложна, интенсивна, ценна и подлинна жизнь:
«Так называемая Зона находится 40 км от Горы. В Зоне есть 4 деревни. Виссарион каким-то образом выбрал именно эту зону. Как я понимаю, это особенное место – сила его мысли здесь действует очень сильно. Если человек здесь думает что-нибудь по-другому, что-то враждебное, то этим он может только разрушать себя, потому что у него тоже есть душа. Душа преодолевает конфликт благодаря тому что поле Учителя сильно вибрирует, и становишься ближе к нему, когда с ним соглашаешься. Каждый с ним соглашается. Но если какие-то негативные мысли от этого появляются, то человек уже начинает идти против себя и разрушает себя. Он не может находиться в этой Зоне» (8 интервью с Арунасом, движение Виссариона, муж., г.р. 1978, Литва).
Количество и качество испытаний, необходимых для личного развития, умножается при приближении к центру. Если подобная интенсивная экзистенциальная нагрузка становится невыносимой для человека, то он пересселяется в место, которое более удалено от центра (Горы):
«Здесь жизненная среда очень яркая. Очень важно правильно поставленное психическое состояние. Здесь есть духовный и материальный закон. Всё происходит очень быстро – если духовно действуешь неправильно – последствия идут через материальную сторону и сразу заканчиваются силы – быстро заболеваешь. Здесь очень быстро всё происходит. Дети начинают болеть, не можешь правильно с людьми общаться и можешь уехать с этих земель. Никто не будет выгонять, ты сам уедешь, потому что тебе испытания будут не по твоим силам. В другую деревню уедешь, скажем, за Зону – тебе будет легко, потому что совпадёт с твоими возможностями. Если хочешь идти с Учителем, тогда надо каждый день наблюдать» (7 интервью с Симоном, движение Виссариона, муж., г.р. 1970, Сибирская община).
Подробнее рассмотрим значение центра и его компонентов. Находящаяся в центре Гора, храм виссарионовцев, понимается как опозиция остальному (цивилизационному) миру. Здесь, под руководством духовного лидера Виссариона, духовными и физическими силами самих членов общины сотворяется новая идеальная цивилизация и общество.
Обитель Рассвета на Горе – общество и культура нового типа, организируемые и формируемые Виссарионом в Красноярском крае [Капышев, Колчигин 1999: 73]. Для членов этого общества важно осуществить в реальности идеальную модель города-мира [4]. В Обители Рассвета живут самые преданные последователи – те, кто действительно живут по учению Виссариона. Эта обитель является своего рода «лабораторией возможностей человечества», в которой Виссарион проводит жителей города через духовные испытания. То, как они их преодолевают, он делает назиданием для других виссарионовцев. По мнению виссарионовцев (на эту тему автор общалась не менее чем с 50 респондентaми), жизнь здесь наиболее сложна:
«Обитель Рассвета – это самое сердце, самый центр. Это создаваемый город. И там живут люди, но жить там особенно трудно. Нет электричества, только солнечные батареи. Ты должен освоить совсем неразработанную землю. В то же самое время нужно строить дома и решать свои проблемы. Там всей общине по-настоящему нелегко. Там очень трудно жить. Очень трудно» (1 интервью с Арасом, движение Виссариона, муж., г.р. 1978, Литва).
Виссарионовцы свой создаваемый город называют сказкой, ради которой хочется жить. В своем плане город повторяет так называемую Вифлеемскую звезду с четырнадцатью лучами – символ Виссариона (14 января – день рождения Виссариона – Р.П.), а улицы носят романтические названия: Млечного пути, Детских грёз, Лунных цветов, Ласковых снов, Вечных исканий, Солнечных ветров, Алмазных рос, Хрустальных врат, Лесных духов, Озорных дождей, Мерцающих тайн, Серебряных родников, Поющих гор, Звёздных полей. В центре города стоит деревянная скульптура ангела – истолкованная виссарионовцами как символ их веры. Это место считается святым. Здесь, становясь вокруг скульптуры Ангела, совершаются утренние, воскресные и праздничные литургии. По словам респондента, «мы хотим создать такой город, чтобы другие увидели бы, как человек должен жить на земле – в гармонии с природой и духом» (5 интервью с Криступом, движение Виссариона, муж., ок. 40 лет, Сибирская община). Это новый мир будущего, называемый Новым Иерусалимом/Обителью Рассвета/городом Мастеров/городом Солнца. Новый мир будущего – «Истина – это Духовность, это Любовь созидают культуру грядущего – принципиально отличную от технической цивилизации, построенной холодным разумом» [Капышев, Колчигин 1999: 84].
Город строится с 1995 года и сам процесс его создания сакрализируется: «В самом начале нашей жизни в городе Учителем были определены основные места, где должны будут стоять наши символы: это центр города, алтарь и колокольня на вершине Горы» (5 интервью с Криступом, движение Виссариона, муж., ок. 40 лет, Сибирская община). Во время колокольного звона вся работа в городе останавливается: «Во первых, храм создается не нашими руками, а нашими сердцами. И колокола нам это напоминают. Они также напоминают о том, что на земле уже явилась Правда. Во время колокольного звона мы молимся за всех людей мира» (5 интервью Криступом, движение Виссариона, муж., ок. 40 лет, Сибирская община).
С особым воздействием пространства связаны и ежегодные паломнические поездки виссарионовцев. Те последователи, которые живут за пределами Сибирской общины, один раз в год приезжают в нее на сравнительно короткий срок (обычно на один или три месяца), чтобы участвовать в празднике первoй проповеди (ныне называемым праздником добрых плодов – Р.П.) 18 августа [5]. Верующие Сибирской общины и другие желающие (прибывшие на некоторое время виссарионовцы и другие гости) участвуют в паломническoм походе/поездкe к главной святыне, поднявшись на Гору, они принимают участие в священном труде:
«Гора – это наша святыня. Это то место, где мы строим храм. Это то место, которое свято для каждого последователя. И поэтому мы туда поднимаемся для того, чтобы отдать свой труд на благо становления церкви нашей, на благо становления храма, во благо ближнего» (2 интервью с Иваном, движение Виссариона, муж., г.р. 1960, Сибирская община).
Создаваемый город Солнца указывает на символическую интерпретацию реальности виссарионовцами. Это выражается в знаках создаваемого идеального мира: выбираются романтизированные названия улиц, географическое расположение города совпадает с 14-лучевой Вифлеемской звездой – символом Виссариона, сакрализуются работы на Горе и отношения с окружающей средой (строительство города-святыни), происходит идеализация будущего общения и др.
Жизненное пространство анастасийцев
Структурируя личное и общественное пространство, анастасийцы создают сакральное пространство любви, индивидуально сформированное в профанном пространстве социума. Анастасийское родовое поместье, в котором созданно такое пространство любви, – это не только идеальная модель альтернативного общества, но и «микрокосм», соединяющий человека, природу и вселенную:
«Пространство любви, в творческом аспекте, представляет собой всеобъединяющее начало, сажаем ли мы деревья, занимаемся ли своим огородом, садом или домом. Здесь складываются отношения между людьми, соседями. Здесь открываются отношения между человекoм, природой и космосом» (9 интервью с Ромасом, движение Анастасии, муж., г.р. 1978, Литва).
Такая модель мини-вселенной, возникающая при формировании пространства любви, основана на индивидуальной и общинной экологической ориентации духовности. По мнению анастасийцев, осознать этот мир как целое возможно благодаря родовому поместью как личной единице родины.
Сакральность пространства связана с индивидуальным выбором, «правильными» гендерными взаимоотношениями и творческим импульсом анастасийцев:
«Родовое поместие – это место (земля, дом и т.д.), а пространство любви – это взаимоотношения. Пространство любви – он, она и любовь. А потом будет и всё другое» (10 интервью с Олегом, движение Анастасии, муж., г.р. 1957, Россия).
Место, выбранное по своему желанию, место, в котором хочется жить и создавать пространство любви, превращается в земной рай. Место родового поселения считается священным, потому что это пространство, в котором анастасиец реализует свои идеи и устремления, и верит, что может претворить в жизнь всё, что задумал (тем самым подчеркивается сущность человека как творца). Осуществлять это нужно осознанно и лучше всего на природе. Так достигается гармония с окружающей средой – природой, людьми и Богом. В целом, респонденты нередко употребляют слово «творение», которое связывают с возможностью создания чего-то нового. И само творчество очень тесно связано в родовых поселениях с формируемым пространством любви. Однако понятие пространствa любви не только географическое, оно понимается шире: как всё позитивное, что может сотворить индивид [Andreeva, Pranskevičiūtė 2010: 100].
Множество опрошенных анастасийцев верят, что в индивидуально сотворенном пространстве любви человек имеет возможность возродиться на том же самом месте в другой жизни:
«И даже сказано, что есть возможность, заглядывая немножко дальше, реинкарнироваться. […] Только Анастасия говорит, что реинкарнация происходит не просто так, и что уже сейчас надо думать о том, чтобы возродиться заново. Может быть, даже сознательно. Представь себе, какой опыт – возродиться сознательно! (курсив – Р. П.). Она говорит про то, что это возможно только в таком пространстве любви, где все о тебе думают, потому ты и возвращаешься, что мы уже почти являемся мыслью. […] Чтобы вернуться, тебя должны привлечь другие энергии. Это может произойти, только если о тебе кто-то думает» (9 интервью с Ромасом, движение Анастасии, муж., г.р. 1978, Литва).
Многие анастасийцы верят, что в будущем всё профанное пространство, благодаря строительству индивидуальных родовых поселений, постепенно будет трансформировано в сакральное и станет единым пространством любви – раем на земле [Pranskevičiūtė 2011: 109]. В таком случае выходит, что, если осуществить идеи Анастасии, вся земля станет раем – тогда человек сможет возродиться в раю. Таким образом, решается и вопрос смерти.
В движении анастасийцев можно выделить группу эзотерически настроенных. Те, кто имеют возможность, совершают паломнические поездки на почитаемые ими как святые места расположения «дольменов». Считается, что в дольменах живут духи предков:
«Люди, подходите к каждому дольмену, месту силы. В них живёт Душа и Дух мудреца, который готов всегда помочь Вам в вашей жизни, чтобы жить, быть здоровым и счастливым» [Купцова 2009: 2].
Главное направление паломничества, которое становится всё более популярным, – Геленджик (Россия). Обычными целями подобных поездок являются: стремление к самопознанию, личному благополучию, контакт с Универсальным Разумом в медитации, раскрытие неких неизвестных доселе истин и получение ответов на вопросы в общении с предками [Smirnov, Jensen 2008; Smirnov 2010; Купцова 2009].
Таким образом, виссарионовцам и анастасийцам свойственна определенная сакрализация формируемых ими пространств, а также конструирование и реализация субкультурных моделей сакрального мира. Сакральное пространство виссарионовцев связано с Виссарионом (он его выбрал, тем самым выделив из других мест); анастасийцев – с природой, а также индивидуальным выбором места и реализацией самосознания. В Сибирской общине можно определить такие важные в жизни виссарионовцев пространства как Гора (святыня) и Центр – Зона – Периферия – Мир. Присутствие в центральном пространстве Горы имеет значение для высшего уровня духовного совершенствования верующих. Анастасийцы выделяют и сакрализируют формируемые в природе родовые поместья – пространства любви, а их сотворение уподобляется творчеству Бога. Представители обоих движений участвуют в паломнических поездках в святые для них места (виссарионовцы – в главную Сибирскую общину и к Горе, анастасийцы – к дольменам, местам «населенным предками»).
Примечания:
Виссарион (прежде: Сергей Анатольевич Тороп) – лидер Церкви Последнего Завета, его последователями принимаемый за учителя и реинкарнированного Христа, который в мир принёс новое духовное учение. Учение Виссариона представлено в священном писании виссарионовцев – Последнем Завете. (Церковь Последнего Завета. Последний Завет, <www.vissarion.ru/studies/tale_from_vadim/index.htm>, доступно: 2010.07.10).
Главная героиня книг Анастасия представлена как Сибирская лесная отшельница, учения которой связаны с идеями натурализма, экологии и духовности. Согласно книгам о ней, ее цель – показать человечеству, как по-настоящему жить, какие должны быть отношения между человеком, Богом и вселенной.
Церковь Последнего Завета. Последний Завет [Последний Завет – священное писание виссарионовцев]: Вад. Ч2. 3:64; Вад. Ч2. 11:41; Вад. Ч8. 16:196, <www.vissarion.ru/studies/tale_from_vadim/index.htm>, доступно: 2010.07.10.
Документальный фильм о Сибирской общине. Новая Сибирская Цивилизация. Философия Грядущего. 2004 PA&MS STUDIO/ видеокассета. 26 мин.
Праздник первoй проповеди посвящается первoй проповеди Виссариона – началу «Живого Слова». Праздник начинается 18 августа и продолжается 3 дня. Во время праздника лидер движения обычно произносит проповедь. По мнению виссарионовцев, 18 августа символизирует отправную точку падения и возможного возрождения человечества: «Есть у нас праздник 18 августа. Праздник восхождения и падения. Это когда первая проповедь Учителя была в Малой Минусе (село Малая Минуса расположено в Минусинском районе Красноярского края – Р.П.) 18 августа. Первая проповедь – это как бы день падения и возрождения человечества. В этот день кто-то падает, кто-то поднимается» (6 интервью с Верой, движение Виссариона, жен., г.р. 1985, Сибирская община).
Литература:
Источники
Интервью с респондентами
Интервью с виссарионовцaми
Интервью с Арасом, муж., г.р. 1978, Каунас, Литва, 2004.05.07 (участвует в движении с 2000); хранится в частном архиве автора.
Интервью с Иваном, муж., г.р. 1960, дер. Черемшанка, Курагинский р-он, Красноярский край, Россия, 2004.08.15/16/22 (переехал в Сибирскую общину из Минска (Белоруссия) в 1997); хранится в частном архиве автора.
Интервью с Вероникой, жен., г.р. 1954, дер. Черемшанка, Курагинский р-он, Красноярский край, Россия, 2004.08.25 (переехалa в Сибирскую общину из Минска (Белоруссия) в 1998); хранится в частном архиве автора.
Интервью с Катериной, жен., г.р. 1974, дер. Петропавловка, Курагинский р-он, Красноярский край, Россия, 2004.08.28 (участвует в движении с 2000); хранится в частном архиве автора.
Интервью с Криступом, муж., ок. 40 лет, Город Солнца, Курагинский р-он, Красноярский край, Россия, 2004.09.04; хранится в частном архиве автора.
Интервью с Верой, жен., г.р. 1985, дер. Петропавловка, Курагинский р-он, Красноярский край, Россия, 2004.09.06 (переехалa в Сибирскую общину с Сахалина (Россия) в 1994); хранится в частном архиве автора.
Интервью с Симоном, муж., г.р. 1970, дер. Петропавловка, Курагинский р-он, Красноярский край, Россия, 2004.09.13 (переехал в Сибирскую общину из Каунасa (Литва) в 2000); хранится в частном архиве автора.
Интервью с Арунасом, муж., г.р. 1979, Каунас, Литва, 2006.05.07 (участвует в движении с 2000); хранится в CAЛ архиве.
Интервью с анастасийцами
Интервью с Ромасом, муж., г.р. 1978, Каунас, Литва, 2005.12.02 (прочитал книги В. Мегре в 2002); хранится в CAЛ архиве.
Интервью с Олегом, муж., г.р. 1957, Санкт-Петербург, Россия, 2011.11.21 (прочитал книги В. Мегре в 2002); хранится в частном архиве автора.
CAЛ – электронный архив САЛ проекта (координатор проекта: Центр исследований культур (Университет Витаутаса Великого))
Материалы исследуемых групп
Smirnov, Y., Jensen, B. R. (ed.) September 2008. Can Dolmen-Stones Offer Re-Connection to Universal Mind? A New Opportunity to Ancient Spiritual Guidance. SOL Magazine Issue # 1. <www.spaceoflovemagazine.com/article3.htm>, доступно: 2010.06.30.
Smirnov, Y., Winter 2010. What are the Dolmens. Silent About? A Journey to Our Culture’s Pristine Origins. SOL Magazine Issue #6. <HYPERLINK «http://www.spaceoflovemagazine.com/article_6_3.htm»www.spaceoflovemagazine.com/article_6_3.htm>, доступно: 2010.06.30.
Церковь Последнего Завета. Последний Завет, <HYPERLINK «http://www.vissarion.ru/studies/tale_from_vadim/index.htm»www.vissarion.ru/studies/tale_from_vadim/index.htm>, доступно: 2010.07.10.
Документальный фильм о Сибирской общине. Новая Сибирская Цивилизация. Философия Грядущего. 2004 PA&MS STUDIO/ видео кассета. 26 мин.
Капышев, А., Колчигин, С. 1999. Философия Грядущего (Истинный Путь Человека). Алматы: ТОО “Комплекс” (электронный вариант книги предоставлен респондентом).
Купцова, Л., 2009. Общение с мудрецами дольменов/ места силы, дольмены и храмы света (город-курорт Геленджик, пос. Возрождение, долина реки Жане). Краснодар: (б.и.).
Библиография
Andreeva, J., Pranskevičiūtė, R. 2010. The Conception of Family Homesteads in Anastasia Movement: the Cases of Russia and Lithuania. Humanitāro zinātņu vēstnesis. Nr. 18. Daugavpils: Daugavpils Universitātes Humanitārā fakultāte, pp. 94–108.
Pranskevičiūtė, R. 2008. Šiuolaikinio religingumo Visariono judėjimo pasekėjų Vieningos Šeimos samprata [Понятие Единой Семьи последователями современной религиозности движения Виссариона]. Jaunųjų mokslininkų darbai. Nr. 1 (17). Šiauliai: VšĮ Šiaulių universiteto leidykla, pp. 28–34.
Pranskevičiūtė, R. 2010. Vissarion and Anastasia Movements in Lithuania. Ramanauskaitė, E. (ed.) Groups And Environments: Interdisciplinary Research Studies. Vol. 2. Kaunas: Vytautas Magnus University, pp. 201–205.
Pranskevičiūtė, R. 2011. Alternatyvių dvasingumo judėjimų tendencijos posovietinėje visuomenėje: visarionininkai ir anastasininkai [Тенденции альтернативных духовных движений в постсоветском обществе: виссарионовцы и анастасийцы]. Неопубликованная докторская диссертация: Гуманитарные науки. Этнология (07 H). Kaunas: VDU leidykla.
"Таким образом, виссарионовцам и анастасийцам свойственна определенная сакрализация формируемых ими пространств, а также конструирование и реализация субкультурных моделей сакрального мира". — если это вывод, то хотелось бы пояснения — а что он помогает понять?