Пратт, Джеймс Б. (1875-1944) — американский философ и психолог религии. Родившись в Эльмире (штат Нью-Йорк) и получив воспитание в пресвитерианской традиции, Джеймс Биссетт Пратт закончил Колледж короля Вильгельма в1898 г. В1905 г. он возвращается в школу преподавателем и занимает эту должность до1943 г. С 1899 по 1905 гг. Пратт изучает философию в Гарварде, в первую очередь под руководством Уильяма Джеймса и Джосайи Ройса. С 1902 по 1905 гг. Пратт проходит обучение в Берлине, при этом он придает особое значение своей совместной работе с философом религии Отто Флайдерером. Кроме того, Пратт посещает Восточную Европу и Ближний Восток, закладывая таким образом привычку путешествовать, способствующую его работе в области сравнительного религиоведения. В1911 г. Пратт женится на Катрин Мариотти, итальянке по происхождению. Эти нежные отношения имели существенное значение для превращения протестантской чувствительности Пратта в сочувственное отношение к католицизму. Пратт сыграл значимую роль в трех областях: в психологии религии, сравнительном религиоведении и философии религии.
С философской точки зрения Пратт выступает жестким критиком джеймсовского прагматизма, как например в работе Что такое прагматизм? [What Is Pragmatism?] (1909). Тем не менее он придерживается психологии религии Джеймса, что видно из его докторской диссертации, Психологии религиозной веры [The Psychology of Religious Belief] (1907), ставшей важным напоминанием о том, что психология религии не зависит от своего прагматического основания. Наиболее значимая работа Пратта, Религиозное сознание [The Religious Consciousness] (1920), занимает второе место после Многообразия религиозного опыта Джеймса в качестве символа данного направления исследований. Оба они стремятся воспринимать религиозный опыт всерьез и с симпатией. Но также между их подходами существуют примечательные различия. Пратт опирается на гораздо более широкий спектр религиозных феноменов и в основном выступает с позиции, которую Джеймс назвал бы «душевным здоровьем». Он делает утверждения, исходя из богатой и глубокой, но не надрывной религиозной веры. В связи с этим Пратт уделяет меньше, чем Джеймс, внимания драматическим переживаниям непроизвольного обращения и критикует евангелическую теологию, поощряющую такой тип переживаний. С точки зрения Пратта, наиболее часто встречающаяся разновидность обращения представляет собой результат намеренных действий, предпринимаемых лицами, которые знают свою цель, не довольствуются «каким-либо просто эмоциональным состоянием» и вознаграждаются «новым чувством спокойствия и удовлетворения» (Pratt, 1920, p. 140).
Точно так же, как он лишает привилегированного положения крайние формы обращения, Пратт различает мягкую и крайнюю формы мистицизма, утверждая, что его более мягкую разновидность упускают из виду, а на крайних формах мистицизма, многие из которых имеют патологические черты, слишком сильно акцентируют внимание. Кроме того, в работе Пратта обнаруживается гораздо большая чувствительность к роли культа и богослужения в религиозной жизни, чем это свойственно Джеймсу, а также формирование представления о стадиях религиозного развития в течение жизни. Религиозное сознание остается самым взвешенным синтетическим изложением проблем и подходов американского направления психологии религии. Пытаясь сохранить целостность социального и психологического и рассматривать религиозное сознание как нередуцируемый феномен, оно не выдержало натиска европейских направлений дюркгеймовской социологии и фрейдистской психологии. Пратту было хорошо известно каждое из этих течений, но ни одно из них он не мог полностью принять.
Широкое знакомство Пратта со сравнительным религиоведением бросается в глаза не только в его психологический работах, но также и в двух веховых произведениях: Индия и ее верования: записки путешественника [India and Its Faiths: A Traveler‘s Record] (1915) и Странствие буддизма и буддийское странствие [Pilgrimage of Buddhism and a Buddhist Pilgrimage] (1928). Обе работы являются тонкой смесью текстологического исследования, выполненного в переводе, и ярких впечатлений от путешествий. Они стремятся дать читателю ощущение того, что значит быть индусом или буддистом. И хотя эти произведения инспирированы вопросами психолога религии, они в большей степени сосредотачивают внимание на мировоззрениях и историях рассматриваемых традиций и поэтому выступают независимо от работы Пратта по психологии религии.
Оставшаяся часть произведений Пратта делится на два типа. Во-первых, он выражает свою реалистическую философскую позицию, утверждающую реальность как материального мира, так и сознания в таких работах, как Материя и Дух [Matter and Spirit] (1922), Персональный реализм [Personal Realism] (1937) и Натурализм [Naturalism] (1939). Во-вторых, его работы по философии религии — Изыскания в философии и религии [Adventures in Philosophy and Religion] (1931), Можем ли мы сохранить веру? [Can We Keep the Faith?] (1941), Вечные ценности в религии [Eternal Values in Religion] (1950) и его неопубликованная работа Бог и Война [God and the War] — выступают в защиту свободной религии против какого-либо чрезмерного акцента на сверхъестественном. В этих произведениях Пратт призывает обратиться к центральной роли символа и ритуала для того, чтобы дать пищу религиозному воображению и восстановить жизнеспособность религии в современном мире.
Библиография
Памятное издание, посвященное Джеймсу Биссетту Пратту, — Gerald E. Meyers, ed., Self, Religion, and Metaphysics: Essays in Memory of James Bissett Pratt (New York, 1961) — в основном касается философских вопросов. Наиболее полная оценка психологии религии Пратта представлена в следующей книге: David W. Wulff, Psychology of Religion: Classic and Contemporary (New York, 1997), pp. 507–523. Еще одно издание, Eric J. Sharpe, Comparative Religion: A History, 2d ed. (La Salle, Ill., 1986), pp. 114–117, содержит краткие сведения о связанных со сравнительным религиоведением аспектах его научной деятельности.
Уильям Р. Дэрроу
Энциклопедия религии (2005)