Введение
В Нигерии среди народа игбо широко распространено поверье, что агву (agwu) относится к категории духов, созданных чукву-окике (chukwu-okike (Бог-Творец)) вместе с такими божествами, как игве (igwe), аньянву (anyanwu), амадиоха (amadioha) и ала (ala), чьими природными символами являются соответственно небо, солнце, гром и земля. В отличие от простого духа, агву обладает интеллектуальными и волевыми способностями и, как считается, оказывает огромное влияние на человеческие дела. Он — покровитель дибиа (dibia (предсказателя-целителя)) и вдохновитель людей с выдающимися талантами.
Считается, что агву тесно связан со стремлением человека к самореализации в обществе, поскольку он же подталкивает к принятию всех возможных решений. Люди часто объясняют болезни именно его воздействием; одаренные творческими способностями считают, что их таланты происходят от его благотворного влияния; а дибиа оказываются одержимы именно им. В этой статье рассматривается природа одержимости агву как высшей формы его воздействия на людей и то, как она проявляется в личном опыте.
Хотя модернизация изменила традиционное мировоззрение и его основные догмы множества народов, значительная их часть по-прежнему подвержена его влиянию. Более того, у многих народов такие системы традиционного мировоззрения сохранились в нетронутом виде; их живой жизненный опыт описывается в этой статье. Воздействие, которое, как принято считать, агву оказывает на людей, представляет собой сложный предмет исследования. Важно понять масштаб роли, которую феномен агву (догмы и ритуалы) играл в традиционном обществе, а также его значение для общества сегодня и в будущем. Агву контролирует деятельность дибиа, и современные дискуссии об обновлении африканских традиционных медицинских практик неизбежно должны учитывать ту роль, которую эта догма играла в развитии их системы.
Поскольку считалось, что агву может как приносить благополучие, так и наводить несчастья, его действия оказывали ощутимое влияние на все общество. Практически каждый член общества сталкивался с ним прямо или косвенно, независимо от того, верил он в агву или нет, принадлежал к культу или нет. Изучая проявления болезней, которые проявляются во вмешательстве агву, и одержимость им, мы стремимся показать, насколько широким и глубоким было представление о влиянии агву в традиционном обществе.
Эта работа является результатом полевых исследований, проведенных почти в тридцати общинах игбо, и хотя они были выбраны случайным образом, каждая субкультурная зона была представлена должным образом. Основными методами сбора данных были устные интервью и наблюдения. Большую часть опрошенных составили специалисты культа агву, имевшие опыт одержимости, а также пожилые члены общины. Жертвы ара агву (ara agwu), крайне пугающего расстройства, которое приписывают духу, всегда были доступны для наблюдения. Существующая литература по теме одержимости предоставила важные сведения, как и связанные с ней артефакты и символы, представленные в музеях.
Первая часть статьи посвящена распространенным представлениям или способам концептуализациям агву. Это дает необходимый фон для дальнейшего анализа ситуации, в которой возникает одержимость, а также приводящих к ней процессов.
A. Концептуальные измерения
I. Этимология
Агву известен и под другими именами: агвуиси (agwuisi) и агвунси (agwunsi). Хотя эти названия по-разному распространены в разных общинах, серьезных этимологических различий между ними нет. Простая форма агву выражает весь смысл понятия. Суффиксы -isi и -nsi, которые буквально означают «голова/первый» и «яд» соответственно, в основном служат ономатопоэтическими выражениями определенных типов отношений, характеристик и эффектов, с которыми связан дух.
Согласно наиболее распространенному способу употребления, термин агву является метафорой для множества отрицательных качеств. Орджи (1979:6) упоминает следующие: «злоба, безумие, коварство, вероломство, черствость и все, что является злом». Желая особо подчеркнуть этот момент, он поясняет: «Мы называем кого-то агву, если он проявляет садистическое поведение, а если у человека есть психические нарушения или он ведет себя необычно, его называют онье агву (onye agwu)» (там же).
Термин агвуиси можно проследить до трех возможных источников. Главным образом, он подчеркивает ключевую роль, которую агву играет в мире духов как их представитель. «Все алуси (alusi) проявляют свою волю через алуси по имени агву, который определяет, как именно упадут бусины предсказателя во время гадания афа» (Onwuejeogwu 1981:36). Считается, что агву подсматривает за замыслами других духов и божеств, включая чукву (chukwu), и открывает их людям во время гадания. Именно через агву обитатели мира духов сообщают свои желания в мире людей. Агву участвует в определении средств для успокоения рассерженного или недовольного духа. Такие привилегированные функции принесли агву статус представителя и своего рода главы в мире духов.
Агвуиси также относится к ара агву — психическому расстройству, которое считается наказанием для того, кто отказывается стать посвященным в культ агву. Этот недуг локализуется в голове, и в рамках традиции эта связь выражена в названии агвуиси («агву в голове»).
Возможно, что термин агвуиси также возник из устройства традиционного “литургического” календаря. Праздник агву проводится в пятом лунном месяце, который в традиционном обществе игбо считается началом года. Таким образом, этот праздник является первым в календаре. Может существовать связь между местом праздника в календаре и традиционным представлением о том, что агву раньше, чем все остальные сверхъестественные существа, начинает вмешиваться в жизни людей. Опыт, связанный с агву, поэтому обычно называют «ihe mbu n’eme tupu ndi ozo ewere bia» («событие, после которого следуют остальные»).
С другой стороны, термин агвунси («агву-яд») наводит на размышления о природе агву и его способности вызывать состояния, столь же тяжелые и разрушительные, как отравление. В совокупности агвуиси и агвунси дополняют друг друга, создавая удобное представление о сложном феномене.
II. Поведение
Агву понимается как олицетворение стремлений, находящихся в резкой моральной оппозиции друг к другу. Поэтому агву часто описывают диалектически: aka nriagwu (добрый/положительный) и aka ikpa agwu (злой/отрицательный); ikenga agwu (поддержка) и uruala agwu (подрыв). Как и духи и божества, агву может и помогать, и наказывать. Но в отличие от них его нельзя охарактеризовать как склонного преимущественно к помощи или наказанию, к добру или злу. Будучи покровителем травяной медицины и прорицания, он предоставляет людям средства для обретения здоровья и решения их проблем. Богатство, удача и плодовитость — это лишь некоторые из благ, которые он дарует людям. Но в равной степени агву наделяется способностью насылать болезни, уродства, бесплодие, несчастья и отклоняющееся поведение. Его считают «духом, … который может быть крайне непостоянным, но который также обогащает своих почитателей» (Arinze 1970:23). Считается, как пишет Орджи (1979:6), что агву может дуть и горячо и холодно. Он может обогащать людей и улучшать их положение в обществе. В то же время он проявляет свою истинную природу, насылая на людей безумие, болезни или жизненные неудачи, опуская их статус до самого низкого уровня. Поэтому агву — это «muo nkpasa (дух смешения/путаницы) и одновременно дух, который выбирает преданных и наделяет их даром прорицания и знания целебных трав» (Metuh 1981:67).
Таким образом, любая объективная оценка агву связана с противоречивыми ценностями. Знание искусства предсказания и траволечения — это дары, жизненно важные для общества. Благодаря прорицанию распознаются болезни и назначаются эффективные меры для выздоровления. Агву вдохновляет на положительные достижения. И все же, если бы людям дали выбор, большинство предпочло бы держать его подальше от своей жизни.
III. Символические
Имеющие хождение в разных общинах типологии агву основываются на экологических условиях, общественных структурах и идеалах, а также на профессиональных занятиях. Есть агву уло (агву дома), агву охиа (агву леса), агву няма (агву, который овладевает только женщинами), агву афа (агву предсказателя), агву дибиа (агву предсказателя-целителя), агву омуму (агву плодовитости), агву эрири (агву изобилия), агву ди-джи (агву земледельца), агву нна-ува (агву реинкарнации), агву уку (великий агву), агву нта (малый агву), агву ома (благосклонный/добрый агву), агву оджо (недоброжелательный/злой агву), эквенсу (дух насилия), агбара ака экпа (дух-обманщик). Такой разнообразный набор представлений породил богатый символический ряд.
В традиционной религиозной культуре распространена практика придавать некоторым животным или растениям особое ритуальное значение, поскольку считается, что они связаны с определенным духом или богом. Огириси (ogirisi) — ритуальное растение игбо, которое чаще всего используется как символ агву. Ассоциация настолько тесная, что термин умунне (umunne), сокращенная форма агву умунне (agwu umunne, агву материнского дома), часто употребляется как синоним огириси. Он является обязательным элементом при возведении иху агву (святилища агву). Считается, что агву обитает в этом растении, и это делает его отличительным символом агву.
Антропо-социальные представления повлияли на создание символических образов, которые отражают социальные, организационные и религиозные практики людей. Таким образом, семейное окружение агву включает предка окпу (okpu) и родителей ди агву (di agwu)/нвунье агву (nwunye agwu), чьими детьми являются окоро (okoro) и агбого (agbogho), и все эти персонажи представлены резными фигурами.
“Фамилия” агву получает религиозный характер благодаря тому, что в ее состав входят чи (chi), амадиоха и анянву, которые также являются общими божествами традиционной религии игбо. Социально-политические символы офо (ofo, символ власти и справедливости), огу (ogu, символ праведности) и икенга (ikenga, символ успеха и достижений) были включены в культ агву как необходимые элементы ритуальной атрибутики.
Существуют символические изображения домашних животных хозяйства агву. Наиболее распространены резные фигуры собаки и козла. Как и люди, агву хранит вино в тыквенных сосудах (эбеле агву ), пьет из чаши (ико агву) и исполняет музыку, используя рог (агба агву). Дибиа может хранить лекарственные вещества в тыкве, но с помощью рога он призывает духа и играет для него музыку.
Существуют иконографические изображения, символизирующие качества агву: доблесть, способность вдохновлять художественное творчество, предвидеть опасность, чувствовать происходящее на расстоянии и всеведение. Обладание особыми символами получаемых посвященными даров, таких, как богатство, успех в приключениях, ораторское искусство, прогресс и влияние, является обязательным.
Разнообразие этих символов отражает степень распространенности веры в агву. Агву отражает мир людей в каждом аспекте. Он вовлечен в жизнь человека и общества больше, чем любой другой дух.
IV. Социальная мифология
По своему значению для общества агву уступает наверное только ала (богине земли). Это может объяснять, почему из всех духовных сущностей, известных в космологии игбо, включая ала, только агву посвящен развернутый рассказ об эпифании в видимой человеческой форме. Одна из версий такого рассказа до сих пор существует в штатах Нигерии, на территории которых раньше располагалось королевство Нри:
Агву подобным человеку,
Но у него было множество изъянов.
Он был чудовищем и ам (мерзостью).
Ему связали его уродливые руки и ноги и
Унесли в страшный лес.
Но раньше тех, кто унес его прочь,
Агву вернулся домой.
Широкое распространение таких рассказов в общинах игбо подтверждается все еще встречающимся во многих областях обыкновением приписывать серьезные врожденные уродства агву.
Попытки объяснить характерную амбивалентность агву, из-за которой проводят различие между агву ома (agwu oma) и агву оджо (ojoo), отражают базовые социальные структуры. Агву оджо понимается как сборище злых духов людей, совершавших при жизни дурные поступки и потому не заслуживших должных погребальных обрядов; в результате они не смогли обрести статуса предков. Общины этих человеческих духов, как считается, организованы по образцу человеческого родства и родовых структур. Агву оджо злы и всегда готовы вредить своим живым родственникам, насылая на них нежелательными состояниями.
Агву ома отличается от агву оджо по происхождению, природе и целеустремленности. Агву ома представляют как общую и целеунаправленную волю семейного коллектива обеспечить себе и своему потомству такое преимущество, которое позволило бы ему поддерживать определенную монополию в экономических, политических, социальных или медицинских делах. Эта коллективная воля ритуально преобразуется в духовную силу, которая на протяжении поколений вновь утверждает свою цель и тем самым сохраняет непрерывность в родовой линии. Такие объяснения, сколь бы спекулятивными они ни были, позволяют раскрыть традиционное понимание фундаментального места веры в агву.
B. Природа одержимости Агву
Взаимодействия и отношения между людьми и агву предполагают наличие определенных этапов и ступеней. Хотя общеупотрибетельные выражения не всегда позволяют четко их различать, ритуальные действия определены очень ясно. Первая встреча с агву, которая может произойти или в самом начале жизни или, наоборот, намного позже, допускает два возможных толкования. Первое — что человек чем-то обязан духу, и тот требует расплаты. Второе — что агву избрал человека для получения особого вдохновения или для становления дибиа. Какова бы ни была причина, каждая встреча с агву сопряжена с неприятными переживаниями.
Хотя первый опыт взаимодействия с агву может быть лишь предвестниками будущей одержимости, настоящее состояние одержимости четко отличается от них. Нужно также разделять избрание для творческого вдохновения и избрание для особого состояния дибиа, с которым и связывают собственно одержимость.
I. Первоначальные встречи
Целый ряд психологических переживаний может быть связан с агву. Основываясь на собранной в разных общинах информации, самыми распространенными можно считать: помутнение рассудка, неадекватное поведение, галлюцинации, бредовые состояния, эпилептические припадки и судороги, замкнутость, асоциальное поведение, неудачи в делах, трудности в профессии. У детей признаки могут выражаться в постоянном плаче, беспокойстве и жаре.
Профессиональное толкование таких состояний важно, поскольку они могут быть вызваны и другими духами. Поэтому дибиа тщательно проверяет все обстоятельства, анализируя каждый признак, чтобы установить, действительно ли речь идет о воздействии агву. Одной из таких причин является то, что человек стал должником агву. Это состояние возникает, когда кто-то постоянно и намеренно ест пищу или вещи, предназначенные духу, что разрешено только членам культа. В эту же категорию попадают те, кто крадет имущество, например скот, или нарушает целостность священной рощи, посвященной агву.
Когда вмешательство духа кажется неоправданным или необъяснимым, поскольку нельзя установить, почему так произошло, то прибегают либо к объяснению через совершенные в прошлой жизни поступки, которыми человек прогневал агву и не искупил вину, либо к наследственной ответственности. Вера в реинкарнацию предполагает, что неисполненные обязательства прошлой жизни переносятся в следующий цикл земного существования. В гадательной и лечебной практике таких людей называют ndi nyara akpa agwuputu uwa («люди, которые входят в мир с сумкой проблем агву»); таких людей поражает агву чи (agwu chi) или агву уа (agwu uwa).
Случаи агву чи и агву уа чаще всего выявляются при расстройствах детского и подросткового возраста. Дибиа может назначить одну из двух разновидностей ритуального контроля критического состояния. Первая предполагает нанесение огву (ogwu, травяного лекарства) на тело пострадавшего, это сопровождается простым принесением в жертву курицы и обетом выполнения полного обряда, когда ребенок повзрослеет. Духа просят больше не причинять ребенка беспокойства. В некоторых случаях обряд включает установку иху агву (ihu agwu, простого святилища агву) как акт эквелем агву (ekwelem agwu, «я говорю “да” агву») либо передачу мешка, в котором лежат заранее названные дибиа вещи как символический возврат агву его «мешка проблем».
Вторая разновидность обряда называется ike aho n’uche, что дословно означает «собрать силу ума и мудрости». Его чаще всего применяют, если выясняется предназначение к особому дару или к профессии дибиа. В таком случае обнаруживающий себя агву как бы делает предложение, а родители в ходе обряда выражают согласие от имени ребенка, и подтверждают его готовность принять свою судьбу. Считается, что, если присутствие духа не будет признано ритуально, его нельзя будет эффективно контролируемы.
II. Особое вдохновение и влияние агву
Выдающиеся способности и успех во многих сферах человеческой деятельности приписываются особому вдохновению и влиянию агву, при условии, что одаренный человек становится его почитателем, пройдя первые ступени инициации в культ. Для этого он должен приобрести символическое изображение той конкретной способности, которую ему передает дух. К таким дарам относится, например, художественное творчество, для которого приобретают окпюэбо (okpuebo) как его символ. Другие дары — красноречие, влияние, удача в делах и успех в самом общем смысле слова — представленны соответственно символами onuohaeshe/ire, anya ka anya, ukwu na ije, и oprum. Для тех, кого посвятили ради получения таких даров, агву является музой и направляющим духом. Однако считается, что его влияние не является постоянным. Вспышки вдохновения или озарения приходят волнами, время от времени, особенно после соответствующих жертвоприношений. Поскольку такие эффекты не являются ни постоянными, ни непрерывными, людей в подобных состояниях не считают по-настоящему одержимыми. Когда результаты зависят от естественных внечеловеческих факторов, например, благоприятный исход рискованной ситуации или хозяйственное благополучие, считается, что агву направляет природные силы так, чтобы они благоприятствовали конкретному человеку.
III. Состояние одержимости
Дибиа (предсказатель-целитель) — одержимый в собственном смысле слова. Одержимость вводит его в постоянное состояние доминирования и воздействия со стороны агву. Это состояние достигается посредством ритуальных инициатических актов. Необходимым условием является полная инициация в культ агву, во время которой дух овладевает человеком. В ходе инициации человек переживает требуемое психосоматическое преобразование. Помимо стандартных этапов инициации существуют особо примечательные ритуалы, символизирующие переход от обычного состояния через пограничное к качественно новой личностной экспрессии. Среди них — isa aka, itu ogwu, и igbusi ahu. Отныне человек становится дибиа. Начинают проявляться его природные способности, он превосходит обычные человеческие возможности. В состоянии одержимости между дибиа и агву устанавливаются тесные отношения: дух управляет им, побуждает, направляет, обучает и усиливает его способности к гаданию и лечению.
Отношения между агву и дибиа в состоянии одержимости обычно описываются в брачных терминах — илу агву (ilu agwu, «быть женатым на агву»). Однако это не союз равных. Тем не менее «супруги» вступают в тесное общение через сны, трансы, ясновидение и яснослышание — внезапные вспышки зрительных или слуховых ощущений сверхъестественного характера. Дибиа получает «второе зрение» и доступ к тайному знанию и силе. Он узнает, порой неестественным способом, целебные свойства растений, получает сведения о людях, пришедших к нему на прием, и о причинах их бед. Переживание состояния одержимости становится особенно впечатляющим во время демонстрации могущества дибиа, когда его способности находятся в состоянии наивысшей активности. Например, предсказатель может пристально смотреть на свои гадательные бусы и, произнося заклинания, извлекать скрытую информацию о своих клиентах.
Уместность супружеской метафоры подтверждается и тем, что человеческая сторона отношений играет активную роль. Идея пассивного использования силы чужда состоянию одержимости агву. В гадании и исцелении человеческий интеллект, хорошее знание соответствующих вопросов находчивость играют незаменимую роль. Именно это отличает одного специалиста от другого. Интеллект необходим для понимания вдохновения и откровений. Толкование предсказаний становится точным лишь тогда, когда критический разум встречается с откровением и преобразует его.
IV. Ара агву: случай «негативной одержимости»
Упорное нежелание принять избранность агву, быть посвященным в его культ и исполнять связанные с этим функции одержимого наказывается недугом, известным как ара агву. Та же ситуация может возникнуть, если агву семьи/рода человека злой, чрезвычайно садистический и непримиримый. Заболевание характеризуется маниакально-депрессивным психозом, ступором и спутанностью сознания. Пострадавший от ара агву не способен эффективно заниматься каким-либо значимым делом. Он склонен к внутренним монологам, бесцельному блужданию и унизительным занятиям: например, попрошайничеству, ношению неухоженных волос и грязной одежды. Поскольку обычно это состояние не сопровождается насилием, ара агву легко отличить от других форм психических расстройств. Хотя это состояние часто называют одержимостью, оно может быть понято и как отличное от нее; фактически его можно назвать «негативной одержимостью».
V. Наследственное право и одержимость агву
Аринзе (1970:65) описывает общий опыт сообщества игбо следующим образом:
«Должность дибиа в значительной степени наследственная. Конкретные семьи неизменно совершают церемонии агву и занимаются предсказанием. Это не противоречит тому факту, что одержимость является необходимым признаком призвания, поскольку она почти всегда приходит к сыну дибиа. Отсюда и выражение: ndi na erne agwu ka agwu na akpa (“агву овладевает теми, кто служит ему”)»
Одержимость по сути и означает «быть дибиа». Когда должность дибиа наследуется, это означает, что и одержимость агву подчинена определенным правилам. Человек может унаследовать должность дибиа не только от агву по линии отца (agwu nna), но и от агву по линии матери (agwu nne). Иногда происходит внезапное проявление властвующего духа в семье, где традиция отсутствует в обеих линиях; в подобных случаях для прояснения ситуации обращаются к гаданию. Наиболее распространенное объяснение гласит, что дух способен долго находиться в пассивном состоянии, так что несколько поколений могут пройти, прежде чем он вновь проявит себя. Существует известная поговорка: agwu anaghi agbagha umu ya («агву не уходит из семьи, к которой он принадлежал»).
Наследственная природа должности дибиа и, следовательно, одержимости выражена также в практике некоторых районов Игболенда, где определенные символы агву, принадлежащие родителям, официально переходят их детям. В Икедуру, например, после смерти мужчины по приметам определяется, какой из его детей должен унаследовать ntutu agwu и ekwum agwu, символы культа, которые были для него наиболее личными и значимыми.
Когда традиция агву в семье отмечена длительным периодом пассивности, признаки ее возобновления часто встречают скептическую реакцию. К тому времени, как люди убеждаются в обратном, они уже могут пережить множество трудностей. Один информант рассказал, что смог закончить только половину начальной школы. Шестнадцать лет торговли в разных городах сопровождались одними потерями. Когда он вернулся в свой город и занялся сбором пальмовых плодов, неудачи продолжились. Он часто путал неспелые плоды со спелыми. Его брак был омрачен ссорами и завершился разводом. Его урожай постоянно уничтожали вредители, а когда этого не происходило, он оказывался крайне скудным. В конце концов предсказатель убедил его, что он должен принять агву своей семьи, поскольку этого не происходило очень долгое время.
После инициации его судьба изменилась. Состояние удовлетворенности и признаки достатка, которые я наблюдал во дворе его дома, свидетельствовали о том, что лучшие времена действительно наступили.
Заключение
Можно сказать, что агву прямо-таки царит среди других сверхъестественных существ традиционной религии игбо. Он их представитель. Подчеркивая это, мой информант объяснял, что у каждого божества или духа есть свой собственный агву, с помощью которого он воздействует на мир, выражает жалобы и требует жертвоприношений. Агву также манипулирует, обманывает, контролирует и благоволит людям так, как ему угодно.
Наше исследование показало, что за каждым случаем одержимости, каждым проявлением мастерства, вдохновленного агву, и каждым случаем ара агву стоит сложная социальная история. Во всех таких случаях именно агву запускает цепь событий. Поэтому учение об агву затрагивает сердевину традиционного общества более чем любое другое. Его проявления в мире соответствуют социальной организации и структуре. Именно под его руководством в гадании находятся ответы на самые запутанные вопросы. Здоровье, плодовитость и удача в большой степени зависят от него. Неравенство среди людей, как физическое, так и интеллектуальное, объясняются через эту догму. Отсюда и глубокое укоренение всепроникающего понятия агву в мировоззрении игбо.
Агву проникает в большинство сфер социально-культурной жизни. Услуги гадания и лечения, вдохновляемые и направляемые им, доступны всем членам общины, а не только его посвященным. Это означает, что в традиционном обществе присутствие агву неизбежно и рано или позднонеобходимо каждому человеку, особенно тогда, когда лечебные практики должны сопровождаться ритуалами.
Сегодня традиционное мировоззрение по-прежнему актуально для значительной части общества игбо. Более того, многие люди, даже принявшие современные взгляды, сталкиваясь с тяжелыми обстоятельствами, угрожающими их здоровью или безопасности и не имеющими для них иного объяснения или средства контроля, охотно обращаются к услугам дибиа. Верования современных игбо подтверждают традиционную связь религии и здоровья, и многие склонны верить, что дибиа способен выразить эту связь более внятно, поскольку его религия теснее связана с культурой и социальной средой.
Порожденное политикой, экономикой и социальными взаимодействиями и все время растущее чувство незащищенности в современном обществе, от которого многие ищут чудесного избавления, еще больше способствует увеличению числа клиентов дибиа. Эти факторы способствуют сохранению веры в агву гораздо сильнее, чем веру в других богов и духов. Один информант, известный дибиа, принимает в среднем двадцать клиентов ежедневно. Я посетил его шесть раз и могу подтвердить его слова, так как каждый раз встречал у него несколько посетителей.
Агву и феномен одержимости представляют собой чрезвычайно сложные темы. Хотя наша работа прежде всего презентует этнографические сведения о религиозной культуре, хочется надеяться, что она станет толчком к еще более глубоким исследованиям. Всесторонее изучение связя между развитием учения агву и социально-экономическими условиями по-прежнему актуально. Для изучения традиционной медицины игбо агву остается ключевой фигурой.
Словарь слов и выражений на языке игбо
Agba agwu — рог животного, используемый как магический и музыкальный инструмент в культе агву.
Agwu chi — агву, который сопровождает человека на протяжении всей его жизни.
Agwu uwa — агву, который сопровождает человека через цикл реинкарнации.
Aka ikpa agwu — буквально «левая рука агву». Символизирует негативные качества.
Aka nri — буквально «правая рука агву». Символизирует положительные качества.
Ala — богиня земли.
Amadioha — божество игбо, природным символом которого является гром.
Anyanwu — божество игбо, чьим природным символом является солнце.
Dibia — предсказатель, целитель и жрец-знахарь.
Ebele agwu — тыква, используемая дибиа для хранения лечебных настоев.
Ekwum agwu — символическое представление агву, считающееся особенно выразительным проявлением духа. Может передаваться от отца к сыну.
Igwe — божество игбо, природным символом которого является небо.
Igbusi ahu — буквально «укрепление тела». Во время ритуала тело подвергается сильному лекарственному воздействию, и считается, что после этого оно способно противостоять отрицательным магическим воздействиям и яду.
Iko agwu — чаша, предназначенная для дибиа и используемая при выполнении его функций.
Ikenga agwu — символ силы и успеха, известный как дар агву.
Isa aka — буквально «омовение руки». Ритуал очищения и посвящения, который дает дибиа право приносить жертвы.
Itu anya — ритуал нанесения лечебного состава на глаза во время инициации. Дарует дибиа «третий глаз».
Nsi — физические или абстрактные субстанции или влияния, обладающие ядовитыми или схожими эффектами.
Ntutu agwu — символическое представление агву, которое, как считается, лучше всего выражает его сущность и обозначает полномочия для практики культа, передаваемые от отца к сыну.
Onye agwu — человек агву; тот, кто находится под влиянием или одержим агву.
Ogirisi — очень популярное и важное ритуальное растение в традиции игбо. Ботаническое название — Newbouldia
Ogu — символ праведности.
Uruala agwu — способность агву обманывать.
Источники информации
Arinze. F.A.. 1970: Sacrifice in Igbo Religion, Ibadan University Press, Ibadan.
Idowu, E.B., 1973: African Traditional Religion: A definition, SCM Press Ltd., London.
Ilogu, E., 1974: Christianity and Igbo Culture, NOK Publishers Ltd., New York.
Mbiti, J.,1963: African Religions and Philosophy, Heinemann, London (Rep. 1982).
Metuh, I.E., 1981: God and Man in African Religion, Geoffry Chapman, London.
Nwoga, D., 1984: «Nka na Nzere: the focus of Igbo Worldview», Ahiajoku Lecture 1984, Published by the Cultural Division, Ministry of Information, Culture and Sports, Owerri.
Onwuejeogwu, M.A., 1981: An Igbo Civilization: Nri Kingdom and Hegemony, Ethiope Publishing Corporation, London.
Orji, J.H., 1979: «Agwu Among the Ikeduru of Mbaitoli/Ikeduru Local Government Area». An unpublished thesis presented for a B.A. at the University of Nigeria, Nsukka.
Aguwa, J.C.U. Agwu Possession:
Belief and Experience in Traditional Igbo
Society. // Paideuma: Mitteilungen zur
Kulturkunde. — 1993. — №39. — С. 279-289.