Манизм (от лат. manes, маны, “духи (души) умерших”) — теория происхождения религии, которую недолгое время в конце XIX века отстаивали известнейший британский философ Герберт Спенсер (1820-1903) и один из его последователей канадец по происхождению Грант Аллен (1848-1899). Манизм не имеет никакого отношения и его не следует путать с теориями, основанными на концепции маны.
То, что духи мертвых занимают особое место в истории религии очевидно из простого наблюдения. Во всех древнейших и во многих позднейших культурах умершие — и особенно недавно умершие — продолжали считаться активными и заинтересованными членами своих семейных групп. Преодолев границы земного существования, они обретали могущество намного большее, чем силы смертных. Это могущество могло быть обращено ко благу живущих, если только памяти умершего оказывалось уважение и на его могиле (или где-либо еще) продолжали совершаться приношения. Незахороненные или некремированные умершие, чей уход в посмертие не был обставлен подобающими ритуалами, или те, кем после смерти пренебрегали их семьи, могли стать источником большой опасности. Всегда, однако, считалось, что мертвые занимали относительно низкое положение в иерархии сверхъестественных существ. Они обладали могуществом, но оно не распространялось за пределы, которые ограничивали их земное существование. Разумеется, те, кто обладал большей властью и влиянием при жизни (например, вожди и цари) владеют большим, хотя и ограниченным, могуществом, после смерти.
Первая попытка связать веру в могущество духов умерших с миром религии была сделана в начале III в. до н.э.греческим писателем Эвгемером (ок. 340-260 гг. до н.э.) в сочинении Hiera anagraphe (“Священный список”). Эвгемер полагал, что все боги в свое время были выдающимися мужчинами и женщинами, почитаемыми при жизни и превозносимыми после смерти. Бесспорно, и в прошлом и в настоящем существует достаточно примеров, когда в разных сообществах людям после смерти воздавались божественные почести; когда происхождение того или иного божества было трудно объяснить иначе, теории именно такого рода всегда выходили на передний план. Например, Снорри Стурлусон в “Младшей Эдде” прослеживает родословную Тора и Одина вплоть до героев Троянской войны. Данный тип объяснения получил название “эвгемеризм” в честь того, кто впервые его предложил.
Однако эвгемерический подход объяснял истоки почитания конкретных богов, а не происхождение религии как таковой. Эвгемеризм как теория, остающаяся в подобающих границах, несомненно обладает солидностью, ведь факты обожествления исторически прекрасно засвидетельствованы. Манизм, напротив, пытается объяснить — или оправдать — религию в целом на одном только принципе обожествления смертных. Очерк Герберта Спенсера “Обычаи и приличия” впервые увидел свет на страницах Westminster Review в апреле 1854 и, таким образом, предшествовал изданию “Первобытной культуры” (1871) Э.Б. Тайлора на целых семнадцать лет. Здесь Спенсер утверждает, что он установил тесную связь “законом, религией и обычаем”, заключающуюся в том, что те, кто стоял у истоков этих установлений (“божество, правитель и церемониймейстер”), когда-то были одним и тем же лицом. Рассуждая далее о роли вождей и врачевателей в первобытных верованиях, Спенсер приходит к заключению, что “первобытный бог есть умерший вождь: умерший не в нашем смысле, но ушедший, унеся с собой пищу и оружие, в какие-то блаженные страны изобилия, в какую-то обетованную землю, куда он давно уже намеревался вести своих последователей и откуда он скоро за ними придет. Допустив эту гипотезу, мы увидим, что она согласуется со всеми первобытными идеями и обычаями” (Spencer, Essays, vol. 3, London, 1891, p. 7). Таким образом, самым древним божеством человечества был обожествленный “большой человек”, умерший вождь, чье могущество было достаточно велико, чтобы дать начало традиции, чье могущество, как считалось, продолжает оставаться действенным даже с той стороны пропасти между жизнью и смертью.
В 1862 году Спенсер издает первый том своей сложной фундаментальной работы о “социологии”, озаглавленной соответственно “Основные начала” (тем не менее, эти основы были в значительной степени пересмотрены в последующих изданиях). Здесь он выдвигает следующий тезис: все древние записи и традиции свидетельствуют, что правители считались божественными существами. Правила и заповеди, изреченные ими при жизни, стали считать священными после их смерти, и такое положение дел поддерживалось их преемниками, имеющими уже божественное происхождение и которые, в свою очередь, тоже присоединяются к народному пантеону, получая свою долю поклонения и почестей наравне с предшественниками. Самые древние из правителей становятся высшими богами, а все остальные получают статус подчиненных им божеств (Spencer, First Principles, London, 1862, pp. 158-159).
Такова в целом теория Спенсера, получившая впоследствии название “манизм” и также известная как “теория духов” (ghost theory) о происхождении религии.
Вслед за изданием первого тома “Принципов социологии” Спенсера, где манистическая теория была выдвинута снова, свой, пожалуй, единственный вклад в ее публичное обсуждение сделал Э.Б. Тайлор. Она написал рецензию на книгу Спенсера в журнале Mind (2, no. 6, April 1877, pp. 141-156); Спенсер ответил на нее на страницах того же журнала (pp. 415-419), после чего последовало очередное возражение Тайлора (pp. 419-423) и снова ответ Спенсера (pp. 423-429) и затем последнее короткое слово Тайлора (p. 429). Суть претензий Тайлора сводилась к тому, что “господин Спенсер применяет принцип, согласно которому божества являются реально существовавшими обожествленными предками, уж слишком широко”, что его утверждения, как правило, не могут быть проверены, а в тех случаях, когда могут, то приведенные для этого примеры оказываются “не слишком убедительны”. Теория Спенсера — заключает Тайлор — “не совместима не только с измышлениями мифологов, но и с правилами строгой исторической критики”. Спенсер, не любивший критики и редко вступавший в публичные дискуссии, все же написал ответ, в котором заявил, что Тайлор на самом деле согласен с ним в том, что “теория духов первична, в то время как все остальные суеверия производны от нее … [хотя] может показаться, что он не выражает этой мысли в точности так, как это делаю я сам”. Тайлор ответил обвинениями в плагиате в нескольких важных пунктах, но при этом добавил, что хотя Спенсер имеет полное право придерживаться своей “теории духов”, (которая тесно соотносится с тем, что в свое время предложил Эвгемер), “я сам считаю ее истинной только отчасти; осмелюсь при этом утверждать, что попытки господина Спенсера безоговорочно отстаивать эту теорию — один из наименее удовлетворительных аспектов его системы в целом”. Проблема была в том, что процесс присоединения духов мертвых к остальным обитателям духовного мира было трудно себе представить. Эндрю Лэнг в общих чертах обрисовал, как это гипотетически могло происходить: “Представление о духах мертвых постепенно (сознательно или несознательно) расширяется, и, таким образом, существование духов, никогда не населявших человеческие тела, становится правдоподобным. Они могут наполнять неодушевленные предметы, деревья, реки, огонь, облака, землю, небо, целые природные стихии — так возникает политеизм” (Cock Lane and Common Sense, London, 1894, p. 339). Но Лэнг был не согласен с этой точкой зрения. Он постоянно держался собственной теории о существовании “высших божеств” и подвергал сомнению не только “теорию духов” Спенсера, но и анимистическую теорию Тайлора (столь сходной с теорией Спенсера в ряде ключевых пунктов), считая их неподходящими для объяснения происхождения концепции божества. Похоже, что Лэнг на самом деле верил в существование призраков (чего не делали ни Спенсер, ни Тайлор) и был при этом проницательным исследователем человеческой психики (или, по крайней мере, прекрасно разбирался в ее исследованиях, проводимых другими учеными). Он оказался не способен усмотреть какую-либо связь между душами умерших и высшими божествами и потому считал, что “явления нескольких реальных призраков или душ умерших … было бы достаточно для того, чтобы дать начало анимистической гипотезе или для того, чтобы ее подтвердить, коль скоро она уже есть в наличии” (там же, pp. 346).
В конце XIX и в начале XX столетий Спенсер по-прежнему пользовался невероятной популярностью, но ей он был обязан законченности системы “синтетической философии”, а вовсе не манистической теории, которая привлекла не так уж много последователей. Но в 1897 году Грант Аллен издает книгу “Эволюция идеи божества” (The Evolution of the Idea of God (abr.ed., London, 1903; reprint, London 1931)), где манистическая теория вновь актуализируется с некоторыми изменениями. Аллен утверждает, что “в своем простейшем виде религия заключается исключительно в воздании почестей мертвым” (1931 ed., p. 18). Религия — это не мифология; Аллен, следуя Спенсеру, действительно настаивает на том, что мифология, космогония, онтология и этика являются “побочными элементами”, которые происходят из совсем иных источников и “отнюдь не принадлежат религии в указанном смысле” (там же, p. 25). Религия же развивается начиная со стадии культа трупа, переходя затем к культу духа и потом к культу теней. Все остальное, что не следует рассматривать в качестве значимых составляющих религии, развивается позднее.
В письме Аллену от 1892 года Джеймс Дж. Фрэзер выразил свое согласие с главным тезисом манистической теории: “как я полагаю, культ предков или страх перед духами умерших в целом должен был быть самым важным фактором в эволюции религиозной веры” (цитата по Edward Clodd, Grant Allen: A Memoir, London, 1900, p. 145). Другие исследователи того времени полностью или отчасти соглашались с этим тезисом, хотя и предпочитали более объемлющий термин анимизм для описания того же ряда феноменов. При этом признавалось, что манистическая теория может охватить явления, выходящие из этого ряда, только с очень большим трудом.
Манизм в том виде, в каком он был предложен Спенсером и Алленом, оказался слишком узкой теорией для того, чтобы объяснить происхождение чего-то кроме небольшого набора определенных религиозных явлений. Потому к ней обращалось не так уж много исследователей. В их число вошел, тем не менее, берлинец Юлиус Липперт (1839-1909), применивший манистическую теорию к библейскому материалу в книге Der Seelkult in seinen Beziehungen zur athebraischen Religion (Berlin, 1881) и в других работах, написанных в 1880-х годах. Также можно утверждать, что манизм оказал определенное косвенное влияние на Школу мифа и ритуала. Артур Морис Хокарт в книге Kingship (London, 1927) категорически заявляет, что “древнейшая из всех известных религий — вера в божественность царей … в самых ранних из известных текстов человек предстает перед нами как почитатель богов и их земных представителей, а именно царей” (p. 7). Но связь с манистической теорией здесь в лучшем случае косвенная.
В итоге мы можем сказать следующее: идея, связывающая вместе Эвгемера и Герберта Спенсера (манизм можно было бы также называть неоэвгемеризмом) подчеркивает безусловно важный аспект истории религии. Однако сама по себе она не может быть выдвинута в качестве объяснения происхождения религии на серьезных основаниях и без существенных искажений себя самой. Положение дел было таковым даже в период расцвета эволюционизма. Сегодня манистическая теория Спенсера представляет собой не более, чем любопытный исторический факт.
БИБЛИОГРАФИЯ
Самое полное изложение теории Спенсера см. В Principles of Sociology, vol. 1 (London, 1876), pp. 304-440. Отличное краткое изложение спенсеровской системы см. J.W. Borrow, Evolution and society: A Study in Victorian Social Theory (Cambridge, 1970), pp. 179-227. О Гранте Аллене см. Edward Clodd, Grant Allen: A Memoir (London, 1900), pp. 142-147 и работу самого Аллена: Grant Allen, The Evolution of the Idea of God, new ed. (London, 1931). См. также Henri Pinard de la Boullaye, L’etude comparee des religions, 3d ed., vol. 1, Son histoire dans le monde occidental (Paris, 1919), pp. 381-382. Можно упомянуть серию статей “Ancestor-Worship and Cult of the Dead” авторства Уильяма Крука и других (William Crooke) в Encyclopedia of Religion and Ethics, edited by James Hastings, vol. 1 (Edinburgh, 1908), pp. 425-467; обсуждая теорию Спенсера, Крук замечает: “Не нужно говорить, что эти взгляды не встретили широкого признания” (p. 247).
Eric J. Sharp. Manism. Encyclopedia of Religion, vol. 8, pp. 5671-5673. Перевод с английского И.С. Анофриев