Природа и определение обращения вызывают большие разногласия. Учитывая сложность и, в некотором смысле, трансцендентную тайну обращения, не удивительно, что научный консенсус до сих пор не был достигнут. Для некоторых обращение – это форма патологии. Для других же, это пример манипуляции человеком и принудительной силы. Важно отметить, что Буддизм, Христианство и Ислам традиционно толкуются как религии обращения (или миссионерские движения). Как бы то ни было, изучение обращения непременно связано с гораздо большим набором конфессий и тем, что задано этими тремя религиями. Субъект обращения, ранее считавшийся привилегией евангельских протестантов и психологов религии, теперь исследуется учеными антропологии, истории, миссиологии, религиоведения, теологии и социологии.
В общем, обращение – это религиозное изменение. С 1980 года точное определение обращения становится предметом спора. Что меняется? Кто меняется? Как происходит изменение? Какое изменение может быть названо религиозным обращением? Что представляет собой аутентичное обращение? Эти споры охватывают обширную и постоянно появляющуюся литературу о природе обращения. Само слово «обращение» является источником разногласий. Особенно в сферах, где миссионеры из различных религиозных традиций ведут свою деятельность, многообразие принудительных или регулируемых обращений вызывает желание отвергнуть слово «обращение» как символ колониальной миссионерской инициативы.
Два общепринятых определения обращения (в английском языке) происходят от греческих терминов epistrophe, что может означать «обращение» или «изменение», и metanoia, что означает «покаяние» или «изменяться», с акцентом на внутреннюю трансформацию новообращенного. В начале термин «обращение» применялся в рамках иудео-христианского мира для описания самоопределения верующего в религиозной традиции, также и через веру в Бога и/или приверженность новым взглядам, ритуалам и религиозной общине. Для примера, обращенные в буддизм, особенно в его раннюю индийскую форму, существовавшую за сотни лет до появления христианства, описывают свой собственный опыт не как «обращение», но как «просветление» или «нирвану». В монотеистических религиозных традициях для верующих обращение является непосредственным доказательством истинности религии, равно как и гарантией спасения. Оскорбительным выглядит тот факт, что обращение часто обозначает жертвование личной или социальной идентичностью, отказ от общепринятого образа жизни и привычек через обращение в иную религиозную традицию, которая может ассоциироваться с влиятельной политической, социальной и религиозной силой.
Построение теорий и интерпретаций обращения может оказаться тяжелой задачей. Приверженцы определенной религии (инсайдеры) предполагают, что люди обращаются в их религию, потому как она, конечно, истинна. Люди, не являющиеся приверженцами конкретной религии (аутсайдеры), не станут утверждать, что человек принимает данную веру, так как она истинна. Более того, светский человек может использовать объяснения, связанные с психологическими потребностями, социологическими факторами, культурными силами, экономическими стимулами или лишениями, и/или политически давлением либо побуждением придать смысл какому-либо явлению, тем самым сводя концепцию обращения к действию одной причины охотнее, чем признавая влияние множества причин. Поверхностные определения такого устойчивого и динамичного явления не учитывают всю многогранность процесса, который влияет на социальную, психологическую, религиозную и политическую жизнь. Существует множество определений обращения, и использование научных теорий, в конечном счете, способствует интеллектуальному пониманию его значения. В связи с неотъемлемой сложностью понятия «обращение» не существует одной всеобъемлющей теории, которая успешно распутывала бы многочисленные нити, вызывающие вместе религиозную перемену. К примеру, не все обращения вызывают внутреннюю трансформацию. – некоторые требуют строго соблюдения божественных законов, данных человеку. Более того, некоторые ученые предполагают, что обращение влечет за собой внезапную и радикальную религиозную переориентацию или усиление веры, когда другие утверждают, что обращение – это процесс постепенный, и обращенный последовательно проникает в новую религиозную традицию, или его приверженность настоящей традиции усиливается.
Изучение обращения значительно расширилось. В дополнении к многочисленным статьям и монографиям, наиболее распространенным форматом стал отредактированный сборник статей, посвященных различным аспектам феномена. В некоторых случаях сборники составлены в соответствии с дисциплинами, в иных случаях внимание акцентируется на определенной религии или географической области. Последние вклады в данный жанр представляют работы Роберта У. Хефнера, Эндрю Баксера, Стивена Д. Глейзера в области антропологии; Кристофера Лэма, М. Деррола Брайанта, Питера ван дер Вира в области религиоведения; Роуэна Робинсона и Сатианатана Кларка в области изучения обращений в Индии. Также литература пополнилась в области истории трудами таких авторов, как Стив Каплан, Кеннет Миллс, Энтони Грэфстон, Джеймс Малдун; Кеннет Дж. Коллинз и Джон Тюсон писали об учении Джона Весли. Эти исследования ценны в обеспечении значительными деталями и структурой для описания процесса обращения.
Эта статья фокусируется на числе теоретических направлений ныне применяющихся в изучении обращения. Разные теории объясняют многообразные аспекты и процессы, вовлеченные в явление обращения, и каждая теория вырастает из различных наборов посылок и методов исследования. Ни одна теория не является преобладающей в данной области деятельности. Рассматривая массу теорий обращения, возможно осветить все многообразие и сложность обращения. Теории поставлены в соответствии с основными категориями, которые фокусируются на личности, социальных и культурных подходах, религиозных и теологических принципах, и конвергентных моделях; более поздними являются теоретические подходы, которые претендуют на междисциплинарность и серьезную информативную содержательность.
Личностные теории.
1. Психоаналитическая теория.
Согласно данной теории, феномен обращения управляем и сформирован примитивными инстинктами личности. Зигмунд Фрейд предполагал, что Ид, Эго и Суперэго вовлечены в постоянный конфликт, вызванный настойчивым стремлением человека удовлетворить сильные желания, при этом культура, религия и совесть (Суперэго) служат ограничителями данных желаний. С точки зрения Фрейда, процесс обращения является хрупким компромиссом во все развивающемся конфликте между жизнью и смертью, где драма ребенка, матери и отца отражена в динамике обращения. Религиозные ритуалы, верования и отношения мотивированы такими сильными эмоциями как вина, скорбь, страх, эмоциональные лишения и все разновидности страдания вообще, толкающими человека в религию. Приверженцы психоаналитической теории интерпретируют обращение как, по сути, патологию, интерпретируя это как попытку преодоления детских страхов и конфликтов, глубоко укорененных в личности.
2. Теория архетипов.
Карл Густав Юнг, основатель теории архетипов, утверждает, что существуют фундаментальные, универсальные модели в человеческой психике, которые принимают определенные формы в человеческом опыте. Основываясь на его трудах, ученые, приверженные данной теории, постулируют, что обращение имеет место, когда личность охвачена мощным религиозным символом или опытом, который наталкивается на глубинные потребности человеческой психики. Ученые-последователи теории архетипов всерьез рассматривают системы символов в религии для понимания их привлекательности и влияния на обращенного.
3. Теория привязанности.
Некоторые ученые, занимающиеся обращением, считают, что у людей вырабатываются эмоциональные узы, отражающие связь индивида с лицом, изначально представляющим собой родителя (или другого человека, который заботился об индивиде в детстве). В работе Джона Баулби, построенной на некоторых основных постулатах Фрейда и теории эволюции, утверждается, что обращение частично компенсирует отсутствующие или искаженные образы родителей или может соответствовать родительским моделям отношения к зависимому ребенку. Теория привязанности подчеркивает значимость аффективных и эмоциональных отношений как формирующих.
4. Теория атрибуции.
Данная теория основывается на универсальной человеческой потребности создать и/или найти смысл жизни, включая поиск значения необъяснимых ежедневных событий так же, как и основательных выходов из жизненных затруднений, таких как незаслуженное страдание и смерть. Принятие новой системы атрибуций о природе себя, других и Бога является существенной частью обращения для неофитов. Теория атрибуции заявляет, что религия или религиозные проекции придают значение и смысл тем вопросам, что не дают покоя человеческому сознанию. Эти теория подчеркивает познавательную и интеллектуальную сферы процесса обращения.
Социальные/культурные теории
1. Теория мультикультурализма.
Все больше и больше ученые признают важность культурных факторов в процессе обращения. Ранее основная часть теоретических работ по обращению создавалась людьми европейской культуры. Авторы либо вообще не уделяли внимание предположениям о моделях поведения в семье, формах индивидуальности, нормах психического здоровья, либо предполагали, что все это лучше, чем у народов других рас, этносов и наций. Пока большинство европейско-американских ученых стремились универсализировать понятия восприятия себя, индивидуальности и мотивации, в недавнем времени возрос интерес к изучению незападного окружения и людей с азиатским, латиноамериканским, африканским или тихоокеанским происхождением.
Теория личности Алана Роланда постулирует изменяющиеся, непостоянные аспекты личности, которые считаются характерными для каждого, но при этом имеют различную ценность или значение в разных культурах. Роланд предполагает, что следующие пять аспектов являются обязательными составляющими здоровой личности: индивидуальное «я», семейное «я», духовное «я», развивающееся «я», собственное или частное «я». Например, в Индии или Японии семейное «я» наиболее развито, и большинство людей в данных странах стремятся сосредоточиться именно на семейном вопросе в жизни. Теория мультикультурализма рассматривает нормы собственного «я» и семейного «я» в оценке динамики обращения. Пока на Западе является нормой изолированное и самостоятельное обращение, в незападных же культурах могут происходить обращения «в массе», и с этим связано обозначение группой собственных границ. Жизнеспособные теории обращения требуют признания различных форм индивидуальности у человека и у группы, а также определения границ данной индивидуальности после обращения. Другие социальные научные теории обращения, а именно исходящие из антропологических и социологических проекций, также требуют внимательности к взглядам западных и не западных ученых касательно роли культуры и общества в мотивациях обращения.
Теории обращения будут значительно улучшаться, когда люди из разных частей света будут развивать теории, отражающие и относящиеся к туземным культурам и религиям.
2. Постколониальная теория.
Метод данной теории направлен на исследование опыта людей Африки, Азии и Латинской Америки при империализме и колонизации. Ученые исследуют процессы, из-за которых настоящее военной, экономической и культурной сил сформировало инфраструктуры и сверхструктуры общества, культуры, экономики и личностные особенности людей в постколониальных странах. Обращение в мировую религию, такую как ислам или христианство, интерпретируются как часть «колонизации ума и духа» доминируемых народов. Подчинение и сопротивление колонизированных в процессе обращения являются важными темами для теоретиков постколониальной концепции. Более того, смешение локальных религиозных традиций с мировой религией, иногда понимаемое как синкретизм, часто создает прочный и конструктивный религиозный опыт.
Можно сказать, что понимание обращения в контексте постколониальной теории влечет за собой признание человеческой деятельности как активно вовлеченной во взаимодействие стратегий и тактик подчинения, равно как сопротивления и нововведений.
3. Теория идентичности.
В связи с увеличивающейся урбанизацией и модернизацией, соседствующих с этническим и религиозным плюрализмом, прошлые представления о личности, обществе, отношениях и убеждениях меняются. В социальной психологии и социологии, теория идентичности предполагает, что обращение – это процесс достижения убеждений и ценностей, что в свою очередь укрепляет понимание личностью самого себя и, тем самым, налаживает взаимоотношения с другими и придает ощущение цельности неоднородному миру. В этом смысле, обращение укрепляет собственную идентичность и помогает сохранить ее вне времени, тем самым, придавая значение миру социальной мобильности и аномии, миру дезинтеграции и дезориентированности.
4. Теория интеллектуализма.
Согласно Робину Хортону, человеческая деятельность направлена на понимание, предсказывание и контролирование пространственно-временных событий. Хортон предложил теорию микрокосма и макрокосма, основанную на его работе в Африке. В африканской среде микрокосм состоит из каждодневных дел общины. Их религиозная жизнь сосредоточена на объяснении, прогнозировании и контроле данного конкретного мира. Тем не менее, согласно Хортону, практически у каждой группы есть и макрокосм – более широкий мир, — который развит минимально, так как все свое внимание группа уделяет микрокосму. Увеличение социальной мобильности небольших африканских сообществ привело к их пересечению с людьми широкого социального мира, что заставило мифы, ритуалы и символы этих небольших сообществ включить в себя макрокосм – концепцию высшего божества, рационализированной религии и, зачастую, формальных священных текстов. Теория Хортона отражает эволюционные представления в таком плане, что обращение понимается вызывающим движение от микрокосма к макрокосму, основанное на активном сознательном решении и действии.
5. Теория нарратива.
Некоторые ученые утверждают, что обращение включает в себя, наряду с другими вещами, знакомство с новыми рассказами (мифами, преданиями), которые «переписывают» индивидуальную биографию в свете новой веры, теологии и ритуалов. Реконструкция биографии и ее итог приводят к новому самосознанию личности, новому пониманию бога (или иной трансцендентной сущности, характерной для данной религии), отношений, сообщества людей и мира в целом. В таком понимании обращение означает усвоение нового предания, импонирующего неофиту, который устанавливает связи между своей «индивидуальной» историей и преданием и встраивает предание в повествование о своей жизни. Истории обращения в евангельской христианской традиции часто выглядят как личные свидетельства. Библейские сюжеты и темы часто вплетаются в историю жизни неофита, делая таким образом давнишние библейские истины современными собственному опыту верующего. Точно также обращение в буддизм может рассматривать индивидуальный опыт пробуждения сквозь призму буддистских текстов.
6. Теория глобализации
Возрастающая всеохватность и доступность средств массовой коммуникации, таких как телевидение, радио и Интернет, наряду с простотой передвижения на самолетах, автомобилях и поездах укрепили, а в некоторых случаях сделали возможным рост некоторых новых религиозных течений, а также распространение и укрепление мировых религий и их глобальную активизацию. Глобализация сделала возможной беспрецедентную массовую коммуникацию, благодаря которой соприкасаются и культивируются сильные потребности в духовном обновлении и трансформации. Например, при помощи глобализированных СМИ даже отдаленные селения могут иметь доступ к религиозным теле- и радиопередачам и видеть картины мусульманского паломничества, христианские телепроповеди, исцеляющие больных, или индусов, поглощенных распеванием священных текстов. Последователи глобализационной теории обращения изучают не только содержание сообщения, но и его форму.
Религиозные/Духовные теории.
1. Теологические теории.
Всякий раз, когда ученые используют научные теории для разъяснения результатов экспериментов, нельзя забывать, что все попытки осознать и понять сложный феномен являются редукционистскими. При создании любой теории имеют место предвзятость и проекции исследователя. Так, многие ученые находят нормативные задачи в каждой религии. Исторически, первые теологические дискуссии на тему обращения инициировались евангельскими христианами, в то время как либеральные христиане делали особый акцент на социальных вопросах. Римская Католическая Церковь, следуя реформам второго ватиканского собора (1962-1965), также начала пересматривать вопрос об обращении. Исторически, буддизм, христианство и ислам всегда были «миссионерскими религиями», конкретно нацеленными на обращение остальных. Новые религиозные движения, такие как Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней и Церковь Объединения, имеют свои собственные нормативные установки относительно того, что составляет аутентичное обращение. Для одних, обращение может вызвать принятие Бога, открытого для людей пророком (к примеру, Джозеф Смит и мормоны), для других же обращение может состоять в принятии именно прозрения пророка-основателя, тем самым более фокусируясь на непосредственном опыте причастности и принадлежности к группе, чем на трансцендентном бытии.
Исходят ли ученые из конкретной религиозной традиции или из ряда теоретических перспектив, многими признается решающая роль религиозного опыта, божественного вмешательства и трансцендентности. Они применяют описания и определения процесса обращения согласно своей богословской антропологии, своей доктрине о человеческой природе. Данные нормативные богословские дисциплины обнаруживают допущения ученых, касающиеся глубинных структур человеческого бытия, и фокусируются на том, как человек был создан; показывают желания и стремления людей, человеческую трагедию и проблемы и, в некоторых традициях, необходимую потребность в отношениях с трансцендентным бытием или законом, который прописывает смысл жизни, ценностные установки и, более того, даже спасение.
2. Перевод, интерпретация.
Другой характерной чертой феномена обращения является отношение между сакральными текстами и новообращенными. Некоторые религии подтверждают сакральность определенного языка, который используется для молитв, богослужений и чтений. Другие же ученые делают упор на как таковой возможности перевода священных книг, с таким заявлением, что Божественное предписывает общение на родном языке. Ислам, который утверждает определенно сакральную роль арабского языка, приводит в пример и христианство, и буддизм, которые с самого своего образования придавали особое значение переводу на национальные, родные языки. Переводимость и непереводимость сакральных текстов играет существенную роль в понимании процесса обращения, где жизни обращенных отчасти сформированы и управляемы сакральными текстами, культурными традициями и традициями откровения, которые и послужили их причиной.
Модели конвергенции.
1. Теория процесса.
Рембо Льюис разработал модель обращения как эвристический метод, который старается осветить данный феномен путем выделения ключевых движущих сил и элементов религиозного обращения. Важно заметить, что хотя теория Рембо не является ни односторонней, ни универсальной, польза данной модели состоит в ее способности систематически организовать комплексные явления религиозного обращения так же, как и издающийся научный материал по вопросам обращения. Необходимо отметить, что данная модель не использует обособленное, однонаправленное рассмотрение всех стадий, но должна учитывать динамику процесса взаимодействия стадий.
Рембо выдвигает семь стадий процесса обращения. Первая стадия обозначает контекст, в котором происходит обращение, и этот контекст является матрицей обращения. Вторая стадия является кризисом, где неупорядоченные и разрушительные переживания ставят под сомнение прежний мир человека или группы людей. Этот кризис часто вызывается взаимодействием внешних и внутренних сил, к примеру, колониальным контактом в первом случае, или словами харизматического религиозного лидера во втором. Третья стадия – это поиск, охватывающий различные пути, которыми люди активно реагируют на кризис. Четвертая стадия – это первый опыт, который описывает контакт между потенциальным обращенным и приверженцем новой для обращенного религии. Пятая стадия – взаимодействие, из которого новообращенная личность или группа людей больше узнает об учении, образе жизни и ожиданиях новой религиозной общины. На этой же стадии ожидаются изменения в вере, ритуалах и отношениях таким образом, чтобы они согласовывались с предписаниями и запретами данной религиозной общины. Шестая стадия – это собственно принятие взглядов, которое подразумевает под собой принятие решения и, в большинстве случаев, публичную демонстрацию смены статуса. Седьмая стадия – это последствия. Учитывая тот факт, что обращенные находятся в процессе изменения множества аспектов жизни, умение различать природу этих изменений очень важно. Критерий базируется на ожиданиях специфической религиозной общины, включая такие моменты как эмоциональная, интеллектуальная, этическая, религиозная и социальная/политическая сферы. Занимающиеся же обращением ученые оценивают последствия обращения, основываясь на критериях их собственных дисциплин, будь то история, социальные науки, религиозные науки и другие. Многие ученые полагают, что аутентичное обращение является частью продолжительного процесса трансформации.
2. Теория феминизма.
Феминизм разъясняет влияние гендерного неравенства на все стороны жизни. В западном обществе, патриархат доминирует в социальной, культурной и религиозной жизни, дает приоритетную роль мужчине в религиозных, социальных, культурных и экономических областях. В результате, учение феминизма касательно вопросов обращения появилось совсем недавно. Феминизм акцентирует внимание на изданиях печатной продукции, которая должна быть направлена на изучение вопросов обращения. К примеру, волнует такой вопрос: отличается ли опыт обращения женщин от опыта мужчин, и, если да, то каким образом? Стесняют и изменяют ли религиозные модели мотивации, потребности и желания женщин? Исцеляет и помогает ли религиозное обращение женщинам, или это всего лишь очередной способ доминирования? Предварительные исследования показали, что, действительно, женский опыт обращения отличается от мужского; у женщин мотивации к обращению значительно отличаются, и, зачастую, женщины подходят к вопросу религиозного обращения совершенно иным образом. Будущие исследования обращения должны включить в себя вопросы, специально разработанные в отношении женщин.
3. Теория христианизации и исламизации.
В литературе, связанной с изучением обращения постоянно возрастает корпус работ, относящихся к теориям христианизации и исламизации. Данные исследования рассматривают религиозные, исторические, культурные, политические, экономические и идеологические факторы и силы, которые создают и поддерживают всесторонние процессы, в которых религии, в данном случае христианство и ислам, распространяются, развиваются, укрепляются и обеспечивают широкий спектр сил, создающих внешние условия для религиозных изменений в человеке. В этих процессах прослеживаются параллели с такими процессами как санкритизация, принятие буддизма, конфуцианства, эллинизация, модернизация и секуляризация. Некоторые ученые будут отрицать, что этот всеохватывающий процесс можно назвать обращением. Однако правильно будет сказать, что во многих дисциплинах, занимающихся обращением, и, учитывая общеупотребительное использование данного термина, принято говорить об обращении Армении, Римской Империи, Филиппин, Сирии и так далее. Обращение следует понимать шире, чем индивидуальную религиозную перемену, потому как оно обычно влечет за собой изменения в политической, социальной и культурной среде, которые, в свою очередь, создают, то, что можно назвать экологией обращения – тем, что делает обращение возможным.
Комплексные учения часто фокусируются на географических областях, где христианство и ислам приобретают доминирующее влияние. В случае с христианством, это включает исследование христианизации Римской Империи, Британских островов, Европы, России, Латинской Америки, Филиппин и Кореи. Изучения обращения в ислам включает такие географические области как Аравия, Иран, Египет, Африка, Южная Азия, Индия, Малайский архипелаг, Британия, Европа и так далее. Некоторые из этих исследований подчеркивают не индивидуальный опыт, но скорее роль личностей, которые могут выступать как проповедники, посланники, лидеры (харизматические или иные) или носители знания. Большинство фокусируется на христианизации или исламизации, другими словами, на создании социальной, культурной, религиозной и политической сфер, в которых личность, семья, община и общество процветают как христианские или мусульманские зоны влияния и силы. Множество таких исследований, конечно, являются историческими, однако существует также ряд наблюдений за процессами обращения в христианство или ислам, использующих различные интерпретационные модели, такие как, например, теория распространения нововведений Ричарда Баллиета.
В изучении исламизации, другие теоретические объяснения обращения в ислам включают применение силы, привлекательность ислама как движения освобождения рабов и солдат, согласие с новым политическим режимом, желание привилегии для мусульманской политической силы (к примеру, скидка с налога), влияние торговцев (через эндогамный брак и покровительственные отношения), привлекательность монотеизма (особенно для «языческих» и «примитивных» религий) и обеспечение мистическим и трансцендентным опытом, благодаря суфийским духовным практикам. В случае христианства, объяснения причин обращения, в добавление к тем, что были указаны при обращении в ислам, включают опыты исцеления, привлекательность общин милосердия и братства, призыв к женщинам (в контексте нового понимания роли женщины), использование разных форм убеждения, принуждения и силы.
Краткий обзор
Обращение в христианство народов Индонезийского архипелага, самой большой мусульманской страны в мире, во время середины 1960-х годов иллюстрирует всю сложность данного явления, сочетая элементы теории глобализации, постколониальной теории и теории тождества. Со времени обретения независимости 17 августа 1945 Индонезия и более чем 13000 островов пережили серии социальных, политических и экономических кризисов, что грозило разрушению страны. 30 сентября 1965 года отмечено неудавшейся попыткой государственного переворота, направленной на президента Сукарно, совершенной левой партией. Индонезийская Коммунистическая Партия была ответственной за попытку переворота, и военные и мусульманские организации несли ответственность за ликвидацию коммунистической угрозы в стране. Большая часть сообщений по данной теме оценивает количество убитых в районе более чем полмиллиона человек. Кто-то обратился в Индуизм. Но более шокирующим фактом является обращение двух миллионов яванцев и китайцев в христианство для срочного объединения с официально признанной религией, чтобы, таким образом, устранить какую-либо ассоциативную связь с Коммунистической Партией. Социальные и политические реалии, вкупе с личными мотивами, играют важную роль в понимании обращения. Примеры обращения в Индонезии во время нестабильного периода 1965-1966 гг. показывает, что иногда обращение может происходить, потому как обращенные тем самым дистанцируются от остальной (большей части) населения. Например, в случае Индонезии, яванцы и китайцы стали христианами, а не мусульманами, так как последние были частью враждебной силы.
На всем протяжении истории обращения по всему миру бывали моменты, где обращение было вызвано силой или, по крайней мере, в большой степени стимулировалось, чтобы обеспечить людям процветание в новом установленном социальном порядке. Использование военных сил, социального давления и экономических стимулов применялось последователями мировых религий хотя бы в некоторые моменты истории для того, чтобы привести людей в лоно своей церкви. Эти внешние силы могут быть эффективными факторами мотивации для религиозного изменения, и иногда фундаменталистские интерпретации религии могут частично служить легитимацией такой агрессии. История колонизации насыщена примерами насильственного обращения, где внешние силы играли значительную роль в случаях обращения.
Учитывая то, что все обращения одновременно носят и контекстуальный, и личный характер, ученые могут также различать, когда обращение вызвано и эмпирически обусловлено, главным образом, личной сферой, а когда является причиной в основном контекстуальной динамики. Следующим вопросом является то, в какой степени обращение большей частью внутреннее, либо по существу контекстуальное. Более того, многие теистические традиции будут попросту предполагать, что обращение – это результат действий бога, который призывает людей присоединиться к сообществу верующих последователей истины, тем самым признавая силу (то есть Бога), которая стоит за обеими – личной и контекстуальной – сферами. Этим же выражается мысль, что и личные обращения подвержены влиянию контекста, и контекстуальные обращения переживаются как личные.
Современный социальный и политический мир сформирован отчасти распространяющимся влиянием обращения. Буддизм заполняет Таиланд, Бирму, Камбоджу, Вьетнам и продолжает оказывать сильное влияние на Китай, Корею, Японию и большую часть Азии. Ислам является доминирующей религией на Ближнем Востоке, в Индонезии, в некоторых частях южной Азии, и во многих областях Африки. Христианство превалирует в Европе, обеих Америках, Австралии и на Филиппинах, также имело значительный опыт возрождения в не западном мире. Настоящее мировых религий на всех шести континентах представлено членами диаспор, но также и обращенными в эти религии. Латинская Америка служит примером региона, где обращение в рамках одной религии, то есть, от Римского Католицизма до пятидесятнического движения, отозвалось значительными социальными изменениями, примерно у половины последователей пятидесятнического движения Латинской Америки, живущих в Бразилии. Религиозный мир – это активное силовое поле распространения, конфликтов, образований, распадов, возрождений и образований различных религиозных движений, институтов и идеологий. Обращение является неотъемлемой частью таких изменений. Культурная география мира продолжает формироваться динамикой религиозного изменения.
Библиография
Buckser, Andrew, and Stephen D. Glazier, eds. The Anthropology of Religious Conversion. Lanham, Md., 2003.
Bulliet, Richard W. Conversion to Islam in the Medieval Period: An Essay in Quantitative History. Cambridge, Mass., 1979.
Collins, Kenneth J., and John Tyson, eds. Conversion in the Wesleyan Tradition. Nashville, 2001.
Davidman, Lynn. Tradition in a Rootless World: Women Turn to Orthodox Judaism. Berkeley, Calif., 1991.
Farhadian, Charles E. “Comparing Conversions among the Dani of Irian Jaya.” In The Anthropology of Religious Conversion, edited by Andrew Buckser and Stephen D. Glazier, pp. 55–68. Lanham, Md., 2003.
Gelpi, Donald L. The Conversion Experience. New York, 1998.
Hefner, Robert W., ed. Conversion to Christianity: Historical and Anthropological Perspectives on a Great Transformation. Berkeley, Calif., 1993.
Horton, Robin. “African Conversion.” Africa 41, no. 2 (1971): 85–108.
James, William. The Varieties of Religious Experience (1902). Cambridge, Mass., 1986.
Juster, Susan. “‘In a Different Voice’: Male and Female Narratives of Religious Conversion in Post-Revolutionary America.” American Quarterly 41, no. 1 (March 1989): 34–62.
Kahn, Peter J., and A. L. Green. “Seeing Conversion Whole: Testing a Model of Religious Conversion.” Pastoral Psychology 52, no. 3 (January 2004): 233–257.
Kaplan, Steve, ed. Indigenous Responses to Western Christianity. New York, 1996.
Kapstein, Matthew T. The Tibetan Assimilation of Buddhism: Conversion, Contestation, and Memory. New York, 2000.
Kirkpatrick, Lee A., and Philip R. Shaver. “Attachment Theory and Religion: Childhood Attachments, Religious Beliefs, and Conversion.” Journal for the Scientific Study of Religion 29, no. 3 (1990): 316–334.
Kose, Ali. Conversion to Islam: A Study of Native British Converts. London, 1996.
Levtzion, Nehemia, ed. Conversion to Islam. New York, 1979.
MacMullen, Ramsay. Christianizing the Roman Empire (AD 100–400). New Haven, Conn., 1984.
Montgomery, Robert L. The Diffusion of Religions. Lanham, Md., 1996.
Montgomery, Robert L. The Lopsided Spread of Christianity: Toward an Understanding of the Diffusion of Religions. Westport, Conn., 2001.
Mills, Kenneth, and Anthony Grafton, eds. Conversion in Late Antiquity and the Early Middle Ages: Seeing and Believing. Rochester, N.Y., 2003.
Mills, Kenneth, and Anthony Grafton, eds. Conversion: Old Worlds and New. Rochester, N.Y., 2003.
Muldoon, James, ed. Varieties of Religious Conversion in the Middle Ages. Gainesville, Fla., 1997.
Nock, Arthur Darby. Conversion: The Old and New in Religion from Alexander the Great to Augustine of Hippo. Oxford, 1933.
Popp-Baier, Ulrike. “Conversion as a Social Construction.” In Empirical Studies in Theology, edited by Chris A. M. Hermans, Jan van der Lans, Aad de Jong, and Gerrit Immink, pp. 41–61. Leiden and Boston, 2002.
Porton, Gary G. The Stranger within Your Gates: Converts and Conversion in Rabbinic Literature. Chicago, 1994.
Poston, Larry. Islamic Da Ewah in the West: Muslim Missionary Activity and the Dynamics of Conversion to Islam. New York, 1992.
Rambo, Lewis R. Understanding Religious Conversion. New Haven, Conn., 1993.
Rambo, Lewis R. “Theories of Conversion.” Social Compass 46, no. 3 (September 1999): 259–271.
Rambo, Lewis R. “Anthropology and the Study of Conversion.” In The Anthropology of Religious Conversion, edited by Andrew Buckser and Stephen D. Glazier, pp. 211–222. Lanham, Md., 2003.
Rambo, Lewis R., and Charles E. Farhadian. “Converting: Stages of Religious Change.” In Religious Conversion: Contemporary Practices and Controversies, edited by Christopher Lamb and M. Darrol Bryant, pp. 23–34. London, 1999.
Robinson, Rowena, and Sathianathan Clarke, eds. Religious Conversion in India: Modes, Motivations, and Meanings. New Delhi, 2003.
Roland, Alan. In Search of Self in India and Japan: Toward a Cross-Cultural Psychology. Princeton, N.J., 1988.
Sandos, James A. Converting California: Indians and Franciscans in the Missions. New Haven, Conn., 2004.
Sanneh, Lamin. Translating the Message. Maryknoll, N.Y., 1998. Smith, Curtis D. “Religion and Crisis in Jungian Analysis.” Counseling and Values 34 (April 1990): 177–185.
Smith, Gordon T. Beginning Well: Christian Conversion and Authentic Transformation. Downers Grove, Ill., 2001.
Spilka, Bernard, and Daniel N. McIntosh. “Attribution Theory and Religious Experience.” In Handbook of Religious Experience, edited by Ralph W. Hood, Jr., pp. 421–445. Birmingham, Ala., 1995.
Stewart, Charles, and Rosalind Shaw, eds. Syncretism/Anti-Syncretism: The Politics of Religious Synthesis. New York, 1994.
Stromberg, Peter G. Language and Self-Transformation: A Study of the Christian Conversion Narrative. New York, 1993.
Ullman, Chana. The Transformed Self: The Psychology of Religious Conversion. New York, 1989. van der Veer, Peter, ed. Conversion to Modernities: The Globalization of Christianity. New York, 1996.
Viswanathan, Gauri. Outside the Fold: Conversion, Modernity, and Belief. Princeton, N.J., 1998.
Энциклопедия религии (2005)
Краткая русскоязычная библиография к теме[1]
Антонов К.М. Концепт религиозного обращения в философии Вл. Соловьёва // Вестник ПСТГУ. 2004. №2. С. 159-189.
Антонов К.М. Религиозное обращение в античной философии // Религиоведение. 2006. №1. С. 102–152.
Антонов К.М. Феномен религиозного обращения в творчестве С.Л. Франка // Религиоведение. 2002. №4. С. 39–51.
Антонов К.М. Феномен религиозного обращения и его значение в истории русской мысли // История мысли. Русская мыслительная традиция. М., 2003. С. 4–21.
Антонов К.М. Феномен религиозного обращения и становление рефлексивных структур религиозных традиций // Религиоведение. 2009. №4. С. 90-102.
Астахова А.С. Изучение процессов обращения индивида в новые религиозные движения // Ученые записки Института социальных и гуманитарных знаний. Вып. 7. Казань: 2009. С. 3-11.
Бурнашева А.А. Проблема определения понятия «религиозное обращение (конверсия)» в психологии религии // [http://lomonosov-msu.ru/archive/Lomonosov_2013/2331/59456_7a33.pdf]
Ипатова Л.П. Теории религиозного обращения // Религиоведение. 2006. №4. С. 88-101.
Исаева В.Б. Феномен конверсации: конструирование религиозной идентичности в биографическом нарративе // Журнал социологии и социальной антропологии. 2010. №1. С. 127-147.
[1] Составлена П.Н. Костылевым.