Авалокитешвара — бодхисаттва, связанный, в первую очередь, с принципом сострадания; самая популярная фигура махаянистского буддистского пантеона в Азии. Авалокитешвара почитается как в мужских, так и в женских ипостасях; к его спасительной силе обращаются при возникновении угрозы жизни, ведь он наблюдает за всеми живыми существами и внимает их молитвам во дни нужды и страданий. Символизируя (или даже воплощая) основной принцип буддистского образа жизни — сострадание, Авалокитешвара непосредственно отвечает тем, кто находится в особо стесненных обстоятельствах. В дополнение к своим многочисленным функциям в общебуддийском азиатском пантеоне, фигура Авалокитешвари играет значительную роль в локальных буддийских традициях.
Смысл имени этого бодхисаттвы традиционно понимается несколькими способами; при этом подчеркивается власть Авалокитешвары на материальным миром и его восприимчивость к мольбам страдающего человечества. Согласно самой популярной этимологии, имя Авалокитешвары состоит из двух санскритских слов avalokita и isvara и переводится либо как «господь всего видимого» либо как «господь наблюдающий» либо как «господь, который видит» или «господь взгляда». Известный китайский ученый монах VII века Сюань-цзан подтверждает эту точку зрения, переводя на китайский язык имя Авалокитешвары как Гуаньцзыцзай («господь взгляда»).
Кроме того, существует альтернативное написание этого имени — Авалокиташвара; оно обнаружено в нескольких санскритских рукописях пятого века и упоминается учеными китайскими экзегетами восьмого века как Ченьгуан. Это отсылает нас к известному традиционному китайскому переводу имени Авалокитешвары Гуаньинь («тот, кто слышит звуки»). Часто встречающийся китайский перевод Гуаньши-инь («тот, кто слышит звуки мира») имеет неясную этимологию, но прямо выражает основное функциональное качество бодхисаттвы: он является спасителем, который слышит вопли страдающих существ и отвечает на них действенной помощью.
У Авалокитешвары есть несколько эпитетов. Чаще всего встречаются Падмапани («несущий лотос») и Локешвара («повелитель мира»), под которыми он известен главным образом в Юго-Восточной Азии. Множество эпитетов, указывающих на спасительные функции Авалокитешвары, связаны с ослепительным богатством иконографических форм изображения его образа.
Происхождение. Общепризнанным считается факт, что культ Авалокитешвары зародился в северо-восточных приграничных районах Индии. Тем не менее, ученые приложили массу усилий для того, чтобы проследить «родословную» этого бодхисаттвы. Многие попытки такого рода основывались на диффузионистских предпосылках в вопросе формирования махаянского пантеона; то есть предполагается, что образы некоторых буддийских божеств развиваются или прямо заимствуются из религиозных традиций соседних народов. Например, Мария-Тереза де Маллманн (1948) полагала, что имя и функции Авалокитешвары несут следы иранского влияния. Согласно альтернативным точкам зрения, буддистский пантеон формируется в процессе деификации основных принципов раннего буддизма или ключевых моментов биографии Будды Шакьямуни; Джузеппе Туччи (1948) полагает, что Авалокитешвара является персонификацией сострадательного взора Шакьямуни. Но все эти ученые попытки не отражают свойственной представителям всех слоев буддийских азиатских сообществ поразительно глубокой веры в присущие этому божеству сострадание и стремление к спасению живых существ. Письменная традиция махаяны просто утверждает, что Авалокитешвара некогда был одним из многих обычных живых существ, но его чистота и святость в человеческом рождении оказалась столь велика, что в конце концов он стал бодхисаттвой.
Основные письменные источники. Среди множества письменных источников, посвященных Авалокитешваре, три текста представляют особый интерес: это Саддхармапундарика-сутра («Сутра Лотоса Благого Закона»), Сукхавативьюха-сутра («Сутра Чистой Земли») и Амитаюрдхъяна-сутра («Сутра созерцания Амитабхи»). Лотосовая сутра содержит информацию о спасительных потенциях Авалокитешвары, в Сутре Чистой Земли и Амитаюрдхъяна-сутре рассказывается о «родстве» между Авалокитешварой и буддой Амитабхой и о функции каждого персонажа в контексте этого родства. Выделенные аспекты имеют первостепенное значение в культе Авалокитешвары.
В Лотосовой сутре Авалокитешваре полностью посвящена 25 глава (согласно нумерации китайского перевода Кумарадживы IV века). В странах Восточной Азии эту главу нередко запоминали, цитировали и интерпретировали как самостоятельный текст. В ней обсуждается имя бодхисаттвы, а также перечисляется список несчастий и опасностей, которые он может отвратить, и говорится о мириадах форм, в которых Авалокитешвара может являться своим почитателям.
Имя, которое употребляется в этой популярной версии Лотосовой сутры, написано как Авалокиташвара и переводится Кумарадживой как Гуаньши-инь («слушающий звуки мира»). В тексте Будда Шакьямуни поясняет, что это имя связано с обетом бодхисаттвы внимать мольбам каждого страдающего существа, которое взывает к его имени, и являться каждому, от кого требуется отвратить опасность.
Особенно впечатляет список опасностей и несчастий, при которых может помочь этот бодхисаттва: пожар, опасность утонуть в реке или заблудиться в море, покушение на убийство, нападение демонов, диких зверей или ядовитых змей и насекомых, налагаемые законом наказания, нападение бандитов, падение с крутой скалы, суровые погодные условия, бедствия во время внешних и внутренних войн и многое другое. Кроме того, Авалокитешвара помогает тем, кто впадает в три главных «помрачения» буддизма: вожделение, гнев и незнание, а также дарует детей — мальчиков и девочек — в ответ на молитвы бесплодных женщин. Согласно Лотосовой сутре, Авалокитешвара — мастер «искусных средств» (упая), он способен являться в любой воспринимаемой форме (перечислено 33 формы), чтобы оказывать помощь абсолютно всем существам.
В сутре Чистой Земли (несколько ее версий существует в китайских переводах) Авалокитешвара выступает в паре с бодхисаттвой по имени Махастхамапрапта. Они оба являются главными помощниками будды Амитабхи, повелителя знаменитого Западного рая, в котором не существует страданий и где все, кто прилежно ищет просветления, могут переродиться после окончания земного существования. Среди многочисленных обязанностей Авалокитешвары в Чистой Земле особо важна функция проводника душ умерших от смертного одра к Западному раю. Авалокитешвара действует как посланник Будды во всех мирах вселенной, кроме того, говорится, что ему в конце концов предстоит занять престол властителя этой вселенной. В Карунапундарика-сутре, переведенной на китайский язык в начале V века, это положение объясняется тем, что Авалокитешвара был сыном Амитабхи в одном из предыдущих воплощений.
В Амитаюрдхъяна-сутре Авалокитешвара описан как фокус для одного из уровней многоступенчатой практики визуализации. Успешное завершение этой практики не только ведет к перерождению в Чистой земле, но и дарует возможность постоянно обращаться за помощью к главным владыкам Западного рая, а также прибегать к защите и вдохновению, которые они могут даровать. В этом тексте Авалокитешвара описан как гигантское златокожее существо царственного вида, увенчанное большой короной, инкрустированной драгоценными камнями изумительной красоты, в центре которой стоит магически сотворенный Будда. Из его тела исходят многоцветные лучи света, пронизывающие миры и содержащие в себе множество магически сотворенных будд и бодхисаттв, сострадающих живым существам вместе с Авалокитешварой. Из его рук также исходят бесчисленные лучи света; в этом свете видны все живые существа, которых Авалокитешвара своими руками охраняет и поддерживает.
Рай. Считается, что Авалокитешвара обитает на некоей горной вершине, с которой он внимательно прислушивается к мольбам страдающих существ и оказывает им свою помощь. Аватамсака-сутра («Цветочная гирлянда сутр») называет местом обитания Авалокитешвары гору Поталака, и это название получает широкое распространение в верованиях азиатских буддистов. Поталака, в свою очередь, идентифицировалась сразу с несколькими реальными географическими точками в азиатском регионе. Китайский монах-путешественник VII в. Сюань-цзан отмечал, что Птолака, возможно, находится где-то на побережье юга Малаккского полуострова; тем не менее, лишь не многие из тех, кто искал обиталище Авалокитешвары, достигали успеха в своих поисках. С X века Поталаку стали отождествлять с островом, находящимся неподалеку от китайского портового города Нинбо. Этот остров стали называть Путу Шан («гора Поталака»); по сей день он остается важным паломническим центром. В Японии сразу несколько мест идентифицировались как Поталака: водопады Нати в черте святилища Кумано, расположенного на берегу океана на полуострове Кии, горы возле паломнического центра Никко и, наконец, святилище Касуга в Нара. В Тибете построенный в XVII веке на возвышающемся над Лхасой холме и считающийся одной из жемчужин мировой архитектуры дворец далай-лам назвали Поталой. Этот горный дворец являлся официальной резиденцией тибетских правителей, которые считались физическим воплощением Авалокитешвары.
Основные формы изображения и культового почитания. В искусстве, ритуальных текстах, руководствах по медитации и других письменных источниках отражено бесчисленное множество способов изображения Авалокитешвары: от простоты «Авалокитешвары Воды и Луны», где изображается сидящий на вершине Поталаки величественный бодхисаттва, наблюдающий мимолетное отражение полной луны в водах неподвижного моря, до изысканной сложности одиннадцатиглавых, тысячекруких, тысячеглазых изображений, в которых множественность некоторых черт выражает те или иные сверхъестественные способности Авалокитешвары, позволяющие ему искать страдающих существ и помогать им в их горестях.
Простая форма «Благородный Авалокитешвара» (иногда называемая «Великий Сострадающий») представляет собой изображение бодхисаттвы, держащего в левой руке цветок лотоса. Очень часто, особенно начиная с XIX века, «Благородный Авалокитешвара» изображается с короной (или шлемом), на которой запечатлен образ его «духовного» отца — будды Амитабхи. С этой формой изображения очень тесно связан «Авалокитешвара Пандаравасини» («Авалокитешвара в белом облачении») — он очень популярен в Восточной Азии начиная с X-XI вв. и по сей день. Авалокитешвара Пандаравасини очень часто изображается в виде медитирующей или держащей в руках цветок лотоса женщины, поскольку этот тип изображения призван подчеркнуть материнскую сострадательность бодхисаттвы. Менее популярный тип — Канди, также является женским изображением с тремя глазами и восемнадцатью руками. В живописных и скульптурных изображениях особо подчеркиваются специальные функции Авалокитешвары: так, он отводит от людей непосредственную угрозу жизни (например, пожар, потоп или вооруженное нападение), он благосклонный податель сыновей; он психопомп, ведущий души от смертного одра до ворот Западного рая Амитабхи; он царь врачевания, на одном из изображений держащий в руках ветвь ивы (знак способности отгонять болезни) и чашу амриты («нектара просветления») или сидящий возле рычащего льва — на другом изображении. Вот несколько других распространенных форм: Амогхапаша («надежная веревка»), держащий аркан, символизирующий способность помогать всем живым существам; могущественный защитник Хаягрива — существо с лошадиной головой в окружении языков темного пламени, исходящих из его тела. Авалокитешвара часто изображается в паре с Махастхамапраптой — вместе они служат помощниками будды Амитабхи в Чистой Земле, выполняя там множество разных обязанностей. Кроме того, в искусстве махаяны можно найти множество самых разных групповых изображений, на которых Авалокитешвара показан в окружении восьми или более бодхисаттв. Многообразие иконографических форм, обозначенное нами лишь в самых общих чертах, действительно позволяет представить ту исключительную популярность, которой пользуется Авалокитешвара среди азиатских буддистов.
Одиннадцатиголовый Авалокитешвара — один из самых распространенных мотивов в искусстве большинства буддистских стран. Эта форма изображения по-своему наглядно выражает концепцию всевидящего божества, обозревающего четыре главные (север, юг, запад, восток) и четыре второстепенные (северо-восток, северо-запад, юго-восток, юго-запад) стороны света, а также наблюдающего движение солнца во всех основных фазах. В Восточной Азии одиннадцатиголовый Авалокитешвара, в первую очередь, связан с комплексом покаянных обрядов, практикуемых монахами и мирянами. Согласно одному из санскритских текстов, переведенному на китайский язык в VI в., количество голов символизирует некогда данный Авалокитешварой одиннадцатичастный обет помощи всем чувствующим существам. Он поклялся облегчать болезни, несчастья, страдания и горести живых существ, избавлять их от дурных намерений и направлять их мысли в благое русло. С иконографической точки зрения одиннадцать голов должны изображаться следующим образом: три сострадательных лика спереди обращены к тем, чья карма (санскр. karman) является исключительно благой; три гневных лика слева обращены к тем, кого еще можно спасти, но кто обладает дурными качествами; три лика справа, с торчащими из-под верхней губы клыками, помогают людям с благой кармой обрести просветление; лик с выражением жестокой насмешки позади должен исправлять злодеев; лик Будды, проповедующего дхарму, сверху — для тех, кто способен вступить на путь махаяны.
Развитие культа Авалокитешвары тесно связано с его функциями охранителя жизни и защитника от угроз и опасностей мира. Как сказано в Лотосовой сутре, Авалокитешвара есть «податель дара бесстрашия» посреди ужаса и несчастий этого мира. Согласно сообщениям китайских путешественников, культ Авалокитешвары существовал в Матхуре в IV веке, а к VII веку он распространился уже по всей Индии. В это же время, согласно Сюань-цзану, изображения Авалокитешвары обрамляли «алмазный трон» просветления Будды Шакьямуни в Бодх-Гая — одном из самых священных мест буддийского мира. Во всех прибрежных регионах буддистских стран Авалокитешвара считался защитником мореплавателей. Эту функцию, упомянутая и в Лотосовой сутре, мы также можем обнаружить в путевых заметках и рассказах, начиная с IV по XX века. Как мы уже упомянули выше, Авалокитешвара был самым самым популярным буддийским персонажем, благодаря, в первую очередь, именно тем достоинствам, которые ему приписывает традиция Лотосовой сутры. Упомянутые в том же источнике тридцать три формы воплощения Авалокитешвары повлияли на формирование традиции нескольких важных паломнических маршрутов в Японии. Каждый из этих мар»шрутов имел тридцать три остановки на пути к святилище Каннон — японскому эквиваленту Авалокитешвары.
Авалокитешвара — Ченрези (Spyan ras gzigs) — один из самых популярных охранительных божеств в Тибете Повторение его шестисложной мантры Om:mani padme hum — пожалуй, самая распространенная религиозная практика у тибетцев. Согласно мифологической традиции, Авалокитешвара был прародителем тибетского народа; кроме того, считалось, что он был основателем первой царской династии Тибета: царь Сронцзангъямпо (Srong bstan sgam po), по легенде, был воплощением Ченрези. Эта мифологема закрепилась в XVII веке, когда далай-ламы, светские и духовные владыки Тибета, также стали считаться человеческим воплощением Авалокитешвары.
Библиография
Самое полное исследование фигуры Авалокитешвары на европейском языке: de Mallmann, Marie-Therese. Introduction a l‘etude d‘Avalokitecvara (Paris, 1948); здесь исследуется многообразие форм, в которых Авалокитешвара предстает в индийском изобразительном искусстве.
Диффузионистские взгляды де Маллманн были решительно оспорены Джузеппе Туччи в Tucci, Giuseppe. “A propos Avalokitesvara”, Melanges chinois et bouddhiques, 9 (1948-1951): 173-220.
Происхождение и многообразие иконографических форм Авалокитешвары с позиций диффузионизма и на основе китайских источников исследовал также Александер Кобурн Сопер (см. Coburn Soper, Alexander. “The Triad Amithayus-Amitabha, Avalokitesvara, Mahasthamaprapta” in Literary Evidence for Early Buddhist Art in China (Ascona, 1959) pp. 141-167). Очень ценное исследование китайского восприятия бодхисаттвы сострадания, написанное ученым буддийским практиком и почитателем Авалокитешвары, см. в Tay, C.N. “Guanyin: The Cult of Half Asia”, History of Religions, 16 (November 1976): 147-177. Перевод так называемой «Сутры Авалокитешвары» (то есть 25-ой главы Лотосовой сутры) см. Scripture of the Lotus Blossom of the fine Dharma, translated by Leon Hurvitz (New York, 1976). Также весьма полезным может оказаться анализ Анри Масперо, см. Maspero, Henri “The Mythology of Modern China” in Taoism and Chinese Religion, translated by Frank A. Kierman, Jr (Amherst, 1981), pp. 166-171.
Новые источники
Bdud joms, Jigs bral ye ses rdo rje, and Matthew Kapstein. “The Royal Way to Supreme Compassion” in Religions of Tibet in Practice, edited by Donald S. Lopez, Jr., pp. 69-76. Princeton, 1997.
Campany, Robert F. “The Earliest Tales of the Bodhisattva Guanshiyin” in Religions of China in Practice, edited by Donald S. Lopez, Jr., pp. 82-96. Princeton, 1996.
Idema, Wilt L. “Guanyin’s Acolytes” in Linked faiths, edited by Jan A.M. De Meyer and Peter M. Engelfriet, pp. 205-226. Boston, 2000.
MacWilliams, Mark W. “Temple Myths and the Popularization of Kannon Pilgrimage in Japan: a Case Study of Oya-ji on the Bando Route” in Japanese Journal of Religious Studies 24 (1997): 375-411.
Obeyesekere, Gananath. “Avalokiteshvara’s Aliases and Guises” in History of Religions 32 (1993): 368-373
Thang Stong Rgyal Po, and Janet Gyatso. “An Avalokitesvara Sadhana” in Religions of Tibet in Practice, edited by Donald S. Lopez, Jr., pp. 266-270. Princeton, 1997.
Yu, Chun-fang. Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara. New York, 2001.
Энциклопедия религии (1987)
дополненная библиография