Брайан Бокин. Синто / Пер. с англ. Александра Бурыкина (часть 3 из 3)

20. От реставрации Мэйдзи ко Второй Мировой Войне

Реставрация Мэйдзи 1868 года привела к глубоким изменениям в каждом аспекте японской жизни, и трансформация Синто должна рассматриваться в этом контексте. Главной целью нового правительства Мэйдзи было как можно быстрее создать современное государство из того, что на тот момент было феодальным обществом. Тогда как конечная цель модернизации – богатая, могущественная, индустриальная империя равная, если не превосходящая, европейские государства – вряд ли ставилась кем-либо под сомнение, меньше согласия было в вопросах средств достижения этой цели, а в частности, в вопросе цены, которую придется заплатить, исчисляющейся потерей значения и культурной идентичности. Дебаты по этим вопросам на заре эпохи охватили несколько лучших умов своего времени. Первой целью нового правительства было порвать с традициями Токугава и мобилизация неподготовленного населения направить все силы в одном новом направлении. Как и другие развивающиеся европейские нации, японский режим искал способ построения общественной уверенности и единства посредством проворачивания радикально новых предприятий, но пользуясь символами прошлого. В случае Японии процесс, видимо, пошел дальше, чем у любой другой ныне существующей нации и был, вероятно, наиболее успешным.

В религиозном отношении подвижки первых нескольких лет эпохи Мэйдзи предпринимались посредством идеологии, а также по бюрократическим, политическим и экономическим соображениям. С оглядкой в прошлое процесс проб и ошибок неудивителен. Что касается местных святилищ, одним из первых актов нового правительства, находившегося под сильным влиянием идеологов Национального Учения, был акт о реставрации Дзингикан (Министерство Божественных Дел) и приписывание ответственности за его исполнение не отдельным домам Ёсида или Сиракава, а сразу всем святилищам. В эдикте 1871 года святилищам предписывалось быть местами исполнения государственных ритуалов, совершенно избегая любых ассоциаций со школами и синтоистскими теориями периода Эдо, которые считались негодными для новой эпохи. Уже в марте-апреле 1868 года было издано постановление синбуцу хандзэн (очищение ками и будд) требовавший оценки образа ками, которым поклоняются в святилищах, храмах, во время общенациональных праздников. Священники, поклоняющиеся ками внутри буддийских храмов (многие из них сочетали функции буддийской и синтоистской службы) должбны были выбрать, стать ли им преданными служителями синтоистского святилища, либо остаться буддистами; они не могли оставаться в двух ипостасях сразу. Такое правило было практически разрушительным для подвижников учения Сю:гэндо:, которые занимали умеренную позицию вплоть до момента, когда учение сю:гэндо: было вовсе запрещено в 1873 году. Буддийские имена и образы ками более не использовались, что означало, что легионам ками требуется дать новые или исправленные имена. Святилища ками ныне не могли содержать в себе буддийской символики, поэтому статуи, изображения, надписи, священные тексты, одеяния, и прочие ритуальные предметы подлежали выносу из святилищ. Во многих случаях процесс этот был деструктивным, отмеченный хулиганством по отношению и к буддийским храмам и к святилищам под лозунгом: «Хаибуцу кисяку» («Изгоним Будду; уничтожим Шакьямуни!»). Многие сокровища святилищ были уничтожены или же изуродованы. Данный процесс повлек за собой закрытие буддийских храмов; между 1868 и 1874 годами, около 30 000 храмов исчезли и более чем 50 000 буддийских монахов были вынуждены вернутся к мирской жизни.

21. Синто периода Мэйдзи и Великое Учение

Целью этих изначальных преобразований было не уничтожение буддизма, но желание определить центральное положение синто в качестве государственного культа, и последствия этого радикального бюрократического процесса для местных святилищ и для тех, кто оставил свои приходы еще в первые годы Мэйдзи были практически так же суровы, как и для буддистов. На протяжении 1869-1870 ожесточенные споры между синтоистскими группировками нового Министерства по Божественным Делам по поводу того, какие ритуалы должны проводится в святилищах, тем самым парализовав эту же ритуальную деятельность. Через некоторое время были изданы правительственные брошюры предписывающие всецелую рационализацию (слияние и закрытие) тысячи небольших святилищ, дабы оставить по одному святилищу на административный округ. Это святилище должно было стать главным объектом новой системы перистрации святилищ (удзико сирабэ), предназначенной для вытеснения буддийской системы регистрации эпохи Токугава. Были упразднены права священнослужителей на частную собственность и принцип наследования, поэтому жизнь священников была в подвешенном состоянии. Святилища впервые призвали проводить похоронный обряд, считавшийся делом нечистым и прерогативой буддизма, но после так называемого «пантеонного диспута»(saijin ronsō) в 1875 году им было запрещено проводить похороны. Столь быстрые перемены оставили многих священнослужителей в состоянии смятения, оправданного страха за свою карьеру, неуверенности в природе и статусе их святилищ, а также неясности о том, каковыми должны быть теперь их учение и ритуал.

В скором времени инициативы стали претворятся в жизнь в Токио, распространяя Национальное Учение, подходящее для новой эры. Это новое объединенное учение должно было стать опорой концепту святилища как места совершения исключительно императорских государственных обрядов, а не центром подношений для разнообразных школ буддизма или синтоизма, каковым оно являлось в период Эдо. Основой для массового распространения Национального Учения была мысль в том, чтобы приравнять Национальное Учения к синто, а синто, в свою очередь, к уникальному японскому «пути гуманности», существовавшем в повестях об Эре Богов, вечно хранимом в традиции императорского дома и олицетворенном в правительственной системе. Следуя такому пути размышлений, синто ясно выделяется из прочих «религий» (таких как христианство, буддизм, синто периода Эдо и сектантские учения), которые основывались на теориях подверженных ошибкам основателей человеческого рода. Новое национальное вероисповедание, которое было названо Великим Учением (тайкё:), сформировало Великую Пропагандистскую Кампанию (тайкё: сэнпу ундо:), запущенную в 1869 году. Изначально Дзингикан пытался нанимать отдельных людей в качестве сэнкё:си, синтоистских миссионеров, для распространения «трех великих учений» (сандзё: но кё:соку) в массы. Однако же найти сэнкё:си с правильными моральными установками весьма затруднительно, и в 1872 году провалившийся проект был передан новому (недолговечному) Министерству Религии, которое нанимало и тренировало, хоть и не финансировало, новую армию «народных проповедников» (кё:до:сёку), извлеченных из разных жизненных сфер для распространения национального учения. Среди этих проповедников были буддийские и синтоийстские священнослужители, актеры, комедианты, сказители, и представители новых религиозных движений, таких как Конко:кё: или Куродзумикё:. Великое Учение включало в себя тройное предписание:

1.      Почитайте божеств и любите родину;
2.      Ясно представляйте себе, что есть законы небес и человеческий путь;
3.      Почитайте императора и исполняйте волю императорского двора.

Неизбежным стало, что разношерстные кё:до:сёку делали свой уклон в преподавании Великого Учения. Опытные буддийски учителя воспользовались возможностью интегрировать в Учение идеи и практики своих сект, а служители полуофициальных религиозных движений радовались возможности стать кё:до:сёку, так как теперь могли защитить свои группы от возможного преследования. Синтоистские священники хоть и были ограничены ролью исполнителей одобренных государством ритуалов, могли получать доход извне, проводя похороны и исполняя другие религиозные функции, формально являясь народными проповедниками. Три великих учения, конечно, допускали различные интерпретации. Официальные комментарии на учение, изданные кё:до:сёку содействовали оплате налогов, развитию «богатой страны, сильной армии», введению западной науки и культуры, а также обязательному образованию.

22. Синто в святилищах и синто в сектах

Наличие сложностей с распространением Национального Учения, используя неоплачиваемых посредников, и проблем с постоянными доктринальными диспутами между различными синтоистскими фракциями убедило правительство Мэйдзи в том, что распространением национальной доктрины не должно вверятся синтоистским священникам, которые придерживаются различных взглядов на значение и цели их святилищ. Вследсвие этого служителям синтоистского культа стали препятствовать в проповедовании и все большее ограничивать их деятельность в отправлении государственного ритуала, в то время как они от лица прихожан параллельно поддерживали культы местных божеств-хранителей. Новый календарь ритуал появился в начале периода Мэйдзи. В нем особо подчеркивалось важность ритуалов «непрерывного императорского рода» и первое время он синхронизировал годовой обрядовый цикл святилищ по всей стране с циклом императорского дома, таким образом приписывая императору роль священнослужители всей нации. Все чаще святилища рассматривались как нерелигиозные заведения, в том возвышенном значении, что их считали надрелигиозными или не предполагающими отношение к какой либо определенной конфессии. Некоторые синтоистские священники, оставаясь народными проповедники, создали независимые религиозные братства в противостоянии Национальному Учению и с конца 1870-х годов были вознаграждены новым статусом синтоистских сект – категории, ранее отсутствовавшей в промежутке между понятиями синто и религией, которая обнаружила и популярный религиозный призыв, и близость к национальному культу. Синтоистские секты также включали новые разоблачительные религии, подобные Куродзумикё: и религиозные братства, существовавшие еще до периода Мэйдзи, как Синто Дзиккё:-кё:. До 1945 года число синтоистских сект было ограничено тринадцатью с дополнительными группами, подобными О:мото, классифицированных по административным соображениям как суб-секты.

К первой половине девятнадцатого века появилось несколько новых независимых религиозных движений, каждый из которых возглавлял харизматичный шаман, которым неожиданно овладело божество, оказавшееся родственным или единым ками: Богом. Эти движения, которые были названы «виталистическими», включали Тэнрикё:, Конко:кё:, и Куродзумикё:. Ни одно из этих учений изначально не видело себя в качестве синтоистского движения, но каждое в конечном счете авторитетными лицами Мэйдзи было определено как синтоистская секта. Те из этих распространенных движений, которым удалось выжить отличались способностью успешно адаптироваться к большинству социополитических условий, включавшим в себя и радикальные изменения реставрации Мэйдзи. Куромидзукё: относительно легко адаптировалось к Национальному Учению, а служители Куромидзукё: приняли активное участие в великой пропагандистской кампании. Дабы избегнуть преследований во времена сёгуната, Конко: Дайдзин (1814-1883), основатель Конко:кё:, получил лицензию святилищ в 1864 году от Сиракава, но после реставрации Мэйдзи в 1873 году он отрекся от любых ассоциаций с синто, отказываясь принять участие в великой пропагандистской кампании. Боясь за будущее организации, его близкий друг и преемник Сато: Норио, изучил Национальное Учение и стал народным проповедником, вместе с более чем сотней других чиновников Конкокё:. Для Кэнко:кё: он создал кредо, которое представляло движение как форму национального синто. К 1880 годам Сато: стал страстным защитником трех великих учений и «духа национального государства» (кокутай сэйсин). Уважаемая основательница движения Тэнрикё: Накаяма Мики (1798-1887) также навлекла на себя гонения и была заточена за отказ от национального синто, потому признание секты Тэнрикё: синтоистской произошло только в 1906 году, когда движение возглавил её внук. Тэнрикё: формально отказалось идентифицировать себя с синто в 1970х годах, но этот мнимый компромисс с государственным синто до сих пор остается непростым вопросом для данного учения.

23. Императорская система

Как только святилища повсеместно перестали воспринимать как места отправления религиозного культа, бюрократы Мэйдзи обратились к распространению императорской мифологии в качестве исторического факта. Конституция Мэйдзи 1889 года была результатом семнадцати лет секретных дебатов и проектов по таким темам, как отношения между религией, государством и свободой религии, в полном соответствии с Европейскими моделями. Конституция утвердила «сакральность и нерушимость» личности императора и создала ключевое разделение между личной религиозными воззрениями и публичной деятельностью. Статья 28 восьмая утверждала, что «Гражданин Японии должен не нанося вреда миру и порядку, и, не противореча своим гражданским обязанностям, наслаждаться свободой религиозного вероисповедания». Поэтому после 1889 отказ от участия в императорском синтоистском ритуале рассматривался как нарушение конституции, т.к. участие в ритуале было скорее прямым гражданским долгом, чем религиозным действием. За конституцией быстро последовал Императорский Рескрипт об Образовании (кё:ику тёкуго)1890 года, который стал в сущности сакральным текстом, который почитали в школах на равнее с изображением императора и благоговейно цитировали. В нем были представлены основные догматы императорской системы наравне с пятью конфуцианскими отношениями, убеждая проявлять преданность и сыновью почтительность к императору, как к божественному потомку императорского ками Аматэрасу. Выражением национального Учения стало следствие введение рескрипта в школы, обязавшего учителей впредь нести ответственность за передачу доктринальных сторон государственного культа, в то время как служители святилищ способствовали распространению ритуала в святилищах; после Русско-Японской войны 1904-1905 гг. обрядовая деятельность стала проводиться и в школах. По этому пункту были налажены связующие отношения между, с одной стороны, идеологией государственной системы, передаваемой посредством школ и других государственных учреждений, как то местное управление и военные силы, а с другой стороны, прославляющими императора обрядами, проводящимися в синтоистских святилищах. Так формировалось сердце предвоенной «национальной веры» в Японии.

Между 1906 и 1929 годами число святилищ по всей Японии было еще раз радикально сокращено в целом не снискавшей одобрения программой слияния святилищ (дзиндзя гаппэи), введенной для упрощения и рационализации жизни в приходах и налаживания связи главных святилищ с местными административными областями. Такая политика привела к разрушению более, чем восьми тысяч святилищ, т.е. в целом больше половины по всей Японии. Многие из них были неизвестными мелкими приходами, но часть входила в список почитаемых синкинаи-ся (святилищ, зарегистрированных в Энгисики).

24. Вопрос о Государственном Синто.

В 1945 связь между государством, святилищем и культом императора, строившаяся различными средствами в течение приблизительно восьмидесяти лет была названа авторитетами Оккупации Государственным Синто. Этот неологизм (по-японски кокка синто) впервые появился в Циркуляре о Роспуске Государственного Синто, выпущенным верховным главнокомандующим Союзных Держав (SCAP) в декабре 1945 года, и впоследствии определявший форму дебатов о том, является ли синто главным архитектором или невинной жертвой предвоенного имперского национализма. Государственный Синто был определен директивой в 1945 году как «такое ответвление синто (кокка синто или дзиндзя синто), которое по официальным актам японского правительства отличается от религии синтоистских сект (сю:ся синто или кё:ха синто) и классифицируется как нерелигиозный культ известный под названием Государственный Синто, Национальный Синто, или Синто Святилищ. Представители Союзных Держав дали точное описание термина «Государственный Синто», который сложно было бы определить точнее. Фокусирование на теме синто в некоторой степени отвлекало от факта, что к этому времени идеологии и ценностям императорской системы подчинялись практически все религиозные группы: буддисты, христиане, и сектанты. Преданность императору не была ни в коем разе исключительно синтоистским феноменом; в конце концов, это прививалось каждому японскому ребенку в школе. Термин «Государственный Синто» впоследствии стали интерпретировать разными совершенно несхожими путями. Как концепция, он скорее схватывал исторический момент, чем обеспечивал важной аналитической категорией. Дебаты продолжались и на тему о том, в какой мере синто более, чем другие религии, был вовлечен в дискредитировавший себя императорский культ и учение о «национальной этике», которое требовало подчинения «телу государства» (кокутай). Очевидно то, что многое зависело от определения синто.

25. Синто в современной Японии

Оккупанты, конечно, не верили, что поддерживаемые государством учения и ритуалы, относящиеся к божественному происхождению императора или эре богов, могут быть нерелигиозными. Они ощущали потребность в отделении того, что является религиозной формой от того, что ей не является, чтобы провести четкую линию между религией и государством в новой конституции. Это происходило по причине того, что синто был явлением религиозным, именно поэтому он должен был быть отделен от государства. С точки зрения Союзных государств, разделение религии и государства было самоочевидным процессом. Отношение между религией и государством несомненно являются культурными переменными и существует столько же способов связей этих двоих, сколько современных государств и религий существует в мире. Однако, фактом является то что в 1945 году 80-летние отношения между Синто Святилищ и японским госаппаратом внезапно завершились. По конституции 1947 года религия и государство были разделены и гарантировалась индивидуальная свобода вероисповедания. Меж тем, течение Синто Святилищ вошло в поствоенный период как религия свободы выбора (строго говоря, синто является множеством подобных религий, так как по Закону о Религиозных Организация 1951 года каждое синтоистское святилище регистрируется как отдельная религиозная организация). По новой конституции формальные отношения между синто и государством не должны быть более близкими чем те же отношения с христианством, буддизмом, синтоистскими сектами, Свидетелями Иеговы или какой-либо другой из сотни религиозных организаций, старых и новых, национальных и иностранных, которые когда-либо существовали в современной Японии. Изменение позиции синто как одной из религий среди многих стало серьезным испытанием для Святилищ и их служителей и поставило под вопрос само выживанием Синто Святилищ.

26. Изменение и преемственность

Изменения, установленные для Синто Святилищ Оккупационным правительством, были значительными, но ограниченными по количеству. Рассмотрение сходств и различий, внесенных в синто после войны, показывает, что концепция синто, созданная в период Мэйдзи, смогла дожить до нас в более менее нетронутом состоянии. Император оставался монархом, хотя поклонение его божественным прародителям было более не важно. Не столь уж большое количество имущества, принадлежащего синтоистским организациям, подверглось уничтожению. Влиятельные поборники синто избавились от напоминаний о войне, которые могли бы затронуть чувства ультранационалистов, однако же, сами синтоистские святилища не рассматривались в качестве таковых. Изображения императора, копии императорских рескриптов об образовании и ультранационалистские учебники этики, подобные «Основным Принципам Существования Нации» (кокутай но хонги) были вывезены из школ, при этом святилища, построенные после реставрации Мэйдзи, и поддерживающие императорскую систему, остались нетронутыми. Единственный наиболее важный элемент синто эпохи Мэйдзи, а именно принципиальное различение ками и будд также не подверглось сомнениям, насколько таковому подверглись синтоистские святилища, буддийские храмы и священнослужители, при том что новые синкретические религии теперь беспрепятственно развивались. Вместо центрального управления были установлены независимые дзиндзя хонтё: (дословно «штаб святилищ», хотя официально название это на английский язык перевели, как «Ассоциация синтоистских святилищ»), ради осуществления управления общенациональной сетью святилищ под «духовным главенством святилища в Исэ». Если некоторые из главных святилищ предпочли независимость, другие все же последовали за дзиндзя хонте:, который наблюдал за всеми святилищами в Японии, присваивая ранги и сан священнослужителям, а также обеспечивая проведение императорских подношений святилищам.

Осталось неизменным и понятие синтоистского прихода периода Мэйдзи, т.к. святилища продолжали получать финансовую помощь от местных жителей. На синтоистских священнослужителей до сих пор всецело возлагается обязанность проводить обряды, причем в большей степени, чем проповедовать доктрину. Лишь некоторые из десяти тысяч святилищ, уничтоженных в результате слияния, были восстановлены. Поэтому карта современных святилищ и храмов Японии остается скорее характерной для периода Мэйдзи, чем для предыдущих эпох. Святилище Ясукуни до конца войны возглавляло провинциальные святилища гококу («защитник народа»), служа могущественным символом ценностей эпохи Мэйдзи. Более чем любая другая синтоистская организация в Японии и за её пределами это святилище оставалось в постоянной борьбе с границами, возведенными в 1945 году между религией и государством. Семейные императорские обряды и теперь проводятся исключительно в синтоистском ключе, без обращения к предыдущим буддийским практикам. В конце концов, вопреки послевоенной легализации статуса синто как религии, идея, возникшая в период Мэйдзи, о том, что синто является нерелигиозным явлением, ныне преобладает в обществе, по крайней мере, в той степени, в которой синтоистские практики рассматриваются скорее как обычаи и традиции, чем религиозные действия. Следствием этого стала борьба между государственными чиновниками за возможность участвовать в синтоистских ритуалах, подобных ритуалам освящения новых построек. Для большинства японцев сезонное посещение храмов, ритуалы и фестивали, относящиеся к конкретным святилищам и ками, рассматриваются как часть широкого спектра «дозволенных свыше» практик.

В некоторой степени синто претерпел изменения с 1945 года. После сложного и аскетичного послевоенного периода, финансовые ресурсы, появившиеся после японского «экономического чуда» 1970-х гг., помогли восстановить богатство и процветание многих святилищ. Известные на всю страну святилища продолжают привлекать солидное число паломников и туристов, особенно актуально в Новый год, когда около 80% японцев посещают храмы. Многие из главных святилищ выжили, а некоторые из них процветают благодаря успешным маркетинговым решениям, которые привлекают верующих теми преимуществами, которые им могут даровать ками (безопасность на дороге, успешная сдача экзаменов, успех в бизнесе, безопасность на работе и многое другое), или красота и спокойствие окружающих святилища природных уголков. Большинство святилищ имеет свой собственный календарь ритуалов, со специальными церемониями очищения и фестивалями. Семейные ритуалы, такие как «сити-го-сан» (досл. «семь-пять-три»), когда дети, которым исполнилось три, пять или семь лет, они посещают святилища со своими родителями, становятся все более популярными с ростом количества семей в Японии. Туристические компании совместно с храмами стараются привлечь паломников для прокладывания новых маршрутов. В то время как конституция не поддерживает трату народных денег на религиозные события, местные главы многих провинций стремятся провести красочные фестивали, чтобы привлечь посетителей и тем самым улучшить экономику провинций. Впоследствии, многие фестивали стали рассматриваться скорее как культурное явление, нежели религиозное событие. В то время как опустошение деревень приводило к отмене многих сельскохозяйственных ритуалов в послевоенный период, некоторые из них стали возродаться, когда позднее городские жители начали возвращаться в сельскую местность. При всем при этом Синто Святилищ в условиях современной Японии во многом потеряло свое значение, идентичность и цели. На данный момент существует множество серьезных проблем внутри самой системы функционирования синто, так как синтоистские общины оскудневают и жизнь отдельных общинников становится все более уединенной и индивидуалистичной, поэтому многие святилища в скором времени совсем исчезнут. Некоторые наблюдатели предполагают, что этот процесс так и будет продолжать идти на убыль, пока женщинам не предоставят реальной возможности получать высокий сан и выполнять другие важные роли в жизни общины, которые на данный момент доступны только мужчинам. Таков значительный вызов современному синто, который всегда считался могущественным символом консерватизма в обществе, в котором высокого положения во многих областях могут добиться только мужчины.

27. Новые синтоистские религии

На протяжении практически всего послевоенного периода постоянно возрастало количество просинтоистских религиозных движений. На эти новые религиозные движения в Японии приходится значительная доля религиозной активности, т.к. они насчитывают сотни тысяч сторонников. Однако множество различных групп имеют собственную предысторию и причину появления. Они редко, или совсем никогда не действуют сообща, и не рассматривают себя как часть Синто как чего-то большего. Напротив, новых религиозных движений поддерживают мысль о том, что их собственная группа обладает особым истинным синто. Верования и практики просинтоистских религий значительно разнятся. Приведем несколько примеров: Тэнсё: ко:тай дзингу: кё: (достловно «учение императорского святилища Аматэрасу», известное также как «танцевальное учение») связанно с синто в основном только по своему названию. Движение было основано в 1945 году выдающейся женщиной Китамура Саё (1900-1967). Она была шестой женой человека, который по указке своей скупой матери в конце каждого сельскохозяйственного сезона разводился с женами, успев воспользоваться ими как дешевой рабочей силой. Китамура испытала опыт ками-гакари («богоохваченности») духом змеи, который оказался божетсвом Тэнсё: ко:тай дзингу:. Он возложил на Китамура обязанности по спасению мира. Одетая мужчиной, она исполняла «танец потери самости» на улицах, в парках, на железнодорожных станциях, и осуждая японских правителей («лгунов и предателей»), Китамура путешествовала по всей Японии, привлекая множество преданных последователей. Известная своим ученикам как О:гамии-сама, или «великая богиня», она учила тому, что страсти и привязанности были причиной её страданий, но окупились бесчисленными чудесами и исцелениями.

Сэкай кю:сэй-кё: («учение для спасения мира», известное также как M.O.A.) , основанное Окада Микоти (1882-1955), членом довоенной секты Великого Начала О:мото, появившемуся благодаря откровению Бодхисаттвы Каннон. В 1928 году Окада основал Великую Ассоциацию Японии для поклонения Бодхисаттве Каннон. Секта практиковала исцеление и общение с духами. Требованием правительства они были вынуждены сфокусироваться исключительно на аспектах исцеления, и движение было переименовано в Ассоциацию Японии по Исцелению посредством Очищения. После войны возрожденное движение распалось и Окада сформировал группу ныне называемую Сэкай кё:сэй-кё:. Последователи считали Окада живым божеством (икигами) и сочетали ритуалы синтоистского образца и символизм с почитанием изящного изящных искусств Японии и Западных стран. Члены общины с осторожностью относились к современным медицинским препаратам и поощряли диету из натуральных продуктов и «лечение светом» (дзё:рэй), в которой исцеляющие волны исходя из ладони врачеватели переходят на пациента. Некоторые движения, проповедующие исцеление «в синтоистском стиле» и использовавшие те же методы, появились именно благодаря учению Окада. Из них самым известным было Су:кё Махикари, основанное в 1978 году. Многие другие малочисленные группы, использовавшие синтоистскую символику и синто-буддийский стиль и слог, основывались мужчинами или женщинами, предлагавшими последователям исцеление, откровение, пророчество или духовные силы. «Собратья по миру» (изначально «Собратья по космосу») – это синтоистское движение новой эры, основанное на произведениях-бестселлерах его предприимчивого создателя, гуру бизнеса Фуками Тосю:. Это течение учит тому, что налаживание отношений с правильными ками является ключом к мировому успеху. Помимо Интернационального Фонда Синто Фуками также осуществлял заметную благотворительную поддержку академическим исследованиям японских религий, включая критическое исследование синто во всех его формах.

28. Заключительные замечания

Относительно легко задавать вопросы о синто, сложнее суммировать их. Допустим мы примем широкое определение синто как веры в ками, тогда дискуссия наша будет вестись вокруг различных японских народных традиций и разнообразных практик, связанных с поклонением ками. В качествеальтернативы, кто-то может избрать эстетический подход и изучать синтоистские тексты и японскую литературу, чем занимались пионеры Национального Учения. Этнографический подход прольет свет на бесконечно разнящиеся детали проведения фестивалей или ритуалов разного рода и в различных уголках Японии. В данной статье синто рассматривалось с точки зрения систем поклонения ками в разные исторические промежутки времени. В течении хода японской истории синто истолковывалось разными путями, и этот процесс, несомненно, продолжается. В конце двадцатого века появились новые направления развития синтоистской мысли. Некоторые направления приняли положение о том, что синто эпохи Мэйдзи было искусственно изобретено, и утверждают, что синто именно новая, современная религия, рассматривающая императора и японскую землю как вещи сакральные, и в этом сила этой новой религии. Другие настаивают на экологическом прочтении синтоистской религии, как «лесной традиции» или «религии природы». К тому же есть и те, кто сравнивает синто с западным неоязычеством.

Подход, применявшийся в этом обзоре синтоистских учений, был историческим, так как этот изменчивый, зависящий от исторических условий, аспект рассмотрения синто чаще всего опускается в учебниках, где синто предстает в качестве вечной, неизменной и исходной традиции. Однако так же часто утверждают, что синто нужно рассматривать если не как «изначальную» в обыденном смысле слова, но тем не менее, как «подходящую» на звание изначальной, религию. Так, преднамеренно грубая архаизация современных синтоистских ритуалов отражает выбор, сделанный образованными религиозными деятелями, хорошо осведомленными о своей исторической позиции и альтернативных путях бытования религиозности. Такой подход, возможно, лучше всего схватывает точку зрения самих верующих, о которой никогда не стоит забывать.

Bibliography

1. Ashkenazi, Michael. Matsuri. Honolulu, 1993//Ашкенази Михаэль. Мацури. Гонолулу, 1993
2. Blacker, Carmen. The Catalpa Bow: A Study of Shamanistic Practices in Japan. London, 1992. A classic work on shamanism in Buddhist, Shinto, and folk contexts.// Блэйкер, Кармэн. Катальповый лук: изучение шаманских практик в Японии. Лондон, 1992. Классическая работа о шаманизме в контексте буддизма, синто и фольклорных традиций.
3. Bocking, Brian. A Popular Dictionary of Shinto. Richmond, U.K., 1995.// Бокин, Брайан. Популярный словарь синто. Ричмонд, Великобритания, 1995
4. Booking, Brian. The Oracles of the Three Shrines: Windows on Japanese Religion. Richmond, U.K., 2001.// Бокин, Брайан. Священные тексты Трех Святилищ: окна в японскую религию. Ричмонд, Великобритания, 2001
5. Breen, John, and Mark Teeuwen, eds. Shinto in History: Ways of the Kami. A substantial edited collection of recent Japanese and Western scholarship on Shinto, with extensive bibliography; articles range from Daoism in early Japan to twentieth century Shinto studies.// Брин, Джон, и Марк Тэувэн, Синто в истории: пути ками. Хорошо изданный сборник последних японских и западных исследований по синто, с обширной библиографией; статьи затрагивают темы от даосизма в древней Японии до исследований Синто в XX веке.
6. Chamberlain, Basil Hall. Japanese Things: Being Notes on Various Subjects Connected with Japan, Rutland, Vt. and Tokyo, 1971 (reprint of the 1905 edition).// Чемберлен Бейзилл Холл.Японские штучки: заметки на различные темы, связанные с Японией, Ратленд, Токио, 1971 (переиздано в 1905 году)
7. Grapard, Allan. The Protocol of the Gods: A Study of the Kasuga Cult in Japanese History. Berkeley, 1992.// Грапард, Алан. Протокол богов: изучение культа Касуга в японской истории, Беркли, 1992
8. Hardacre, Helen. Shinto and the State, 1868-1988. Princeton, N.J., 1989. Addresses the changes in Shinto at the Meiji restoration.// Хардакр, Хелен. Синто и Государство, 1868-1988. Принстон, Нью-Джерси, 1989. Рассказывает об изменениях в синто в период реставрации Мэйдзи.
9. Havens, Norman, and Inoue Nobutaka, eds. Encyclopedia of Shinto, vol. 1. Tokyo, 2001.// Хэйвен, Норман, и Иноуэ Нобутака, Энциклопедия Синто, том 1, Токио, 2001
10. Inoue Nobutaka, ed. Shinshukyo: Kyodan jinbutsu jiten. Tokyo, 1996// Иноуэ Нобутака, Синсюкё: кёдан дзинбуцу дзитэн (Новая религия: словарь участников религиозных общин). Токио, 1996.
11. Inoue Nobutaka, Ito Saroshi, Endo Jun, and Mori Mizue. Shinto: A Short History. Edited by Inoue Nobutaka; translated and adapted by Mark Teeuwen and John Breen. London, 2003. A succinct and comprehensive critical introduction to the history of Shinto // Иноуэ Нобутака, Ито Сароси, Эндо Дзюн, и Мори Мидзуэ. Синто: краткая история. Издана Иноуэ Нобутака; перевод и адаптация Марка Тэувен и Джона Брин, Лондон, 2003. Краткий и сравнительный анализ введения в историю синто.
12. Ito Saroshi, Endo Jun, Matsuo Kooichi, and Mori Mizue. Nihon—shi shohyakka: Shinto. Tokyo, 2002.// Ито Сароси, Эндо Дзюн, Мацуо Кооити, и Мори Мидзуэ. Нихонси сёхякка: синто (Малая энциклопедия японской истории: синто). Токио, 2002.
13. Japanese Journal of Religious Studies (Nanzan University, Japan). The major English—language journal for the study of Japanese religions. An index of articles, many available online, is available from http://www.ic.nanzan-u.acjp/SHUBUNKEN/ publications/publications.htm. Themed issues of JJRS particularly relevant to Shinto, each issue bringing together articles by leading scholars, include Tracing Shinto in the History of Kami Worship (2002, vol. 29, nos. 3-4); Local Religion in Tokugawa History (2001, vol. 28, nos. 3-4); Pilgrimage in Japan (1997, vol. 24, nos. 3-4); The Legacy of Kuroda Toshio (1996, vol. 23, nos. 3-4); The New Age in Japan (1995, vol. 22, nos. 3-4); and The Emperor System and Religion in Japan (1990, vol. 17, nos. 2-3)// Японский журнал поизучению религий. (Университет Нандзан, Япония). Главный журнал по изучению японских религий на английском языке. Индекс статей, многие из которых доступны в он-лайн режиме, можно посмотреть здесь http://www.ic.nanzan-u.acjp/SHUBUNKEN/ publications/publications.htm. Тематические выпуски JJRS, относящиеся непосредственно к синто (в которых каждому отдельному вопросу посвящен ряд статей ведущих ученых), включают темы: Прослеживание синто в истории культов ками (2002, том 29, № № 3-4.)., Местные религии в истории Токугава (2001, т. 28., № № 3-4);. Паломничество в Японии (1997, том 24, № № 3-4);.. Наследие Курода Тосио (1996, том 23, № № 3-4);.. Новая Эра в Япониb (1995, том 22, № № 3-4.)., а также Система правления и религия в Японии (1990, т. 17, № № 2-3.).
14. Kokugakuin Daigaku Nihon Bunka Kenkyujo, ed. Shinto jiten. Tokyo, 1994// Институт японской культуры Университета Кокугакуин, Словарь синто. Токио, 1994
15. Kuroda Toshio. Jisha Seiryoku. Tokyo, 1980. See also Kuroda’s article “Shinto in the History of Japanese Religion,” published in the Journal of Japanese Studies 7, no. 1 (1981): 1-21 and reprinted in Mullins et al., Religion and Society in Modern Japan (see below).// Курода Тосио. Власть храмов—святилищ. Токио 1980. См. также статью Курода Тосио «Синто в истории японской религии», опубликованную в «Журнале изучения Японии» 7, номер 1(1981): 1-21, переиздан в Муллинс, Религия и общество в современной Японии (см. ниже).
16. Miyachi Masaro. Tennosei no seijishiteki kenkyu. Tokyo, 1981// Мияти Масаро. Тэнносэй но сэйдзиситэки кэнкю (Изучении истории монархического строя). Токио, 1981.
17. Mullins, Mark R., Shimazono Susumu, and Paul L. Swanson, eds. Religion and Society in Modern Japan: Selected Readings. Berkeley, 1993. This anthology includes Kuroda’s “Shinto in the History of Japanese Religion,” articles on Shugendo, Yasukuni Jinja, and other aspects of contemporary religion, and documents including the 1890 Imperial Rescript on Education, the 1945 Shinto Directive, and extracts from the 1889 and 1947 constitutions.// Муллинс, марк Р., Симадзоно Сусуму, и Пауль Л. Свонсон, Религия и общество в современной Японии: избранное. Бэркли, 1993. В эту антологии включены статья Курода «Синто в истории японской религии», статьи о сюгэндо, Святилище Ясукуни, и других аспектах современной религии, и документов, в том числе императорский рескрипт об образовании 1890 года, Распоряжения правительства касательно синто 1945 года, выдержки из конституций 1889 и 1947 гг.
18. Nelson, John. A Year in the Life of a Shinto Shrine. Seattle, 1996// Нельсон, Джон. Год из жизни синтоистского святилища. Сиэтл, 1996
19. Ono Sokyo. Shinto: The Kami Way. Rutland, Vt., and Tokyo, 1962// Оно Сокё. Синто: путь ками. Ратленд, Токио, 1962
20. Reader, Ian. Religion in Contemporary Japan. London, 1991// Ридер, Ян. Религия в современной Японии. Лондон, 1991.
21. Sakamoto Koremaru. Kokka shintö keisei katei no kenkyü. Tokyo, 1994// Сакамото Корэмару. Кокка синто кэйсэй катэй но кэнкю (Исследование процесса образования государственного синто). Токио, 1994
22. Sato Hiroo. Kami, hotoke, oken no chusei. Tokyo, 1998.// Сато Хироо. Ками, хотокэ, окэн но тюсэй (Ками, будды и власть монарха в средние века). Токио, 1998
23. Smyers, Karen A. The Fox and the Jewel: Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship. Honolulu, 1999.//Смирс, Карен А. Лиса и Сокровище: общее и частное значение современного японского культа Инари. Токио, 1998.
24. Teeuwen, Mark. Watarai Shinto: An Intellectual History of the Outer Shrine in Ise. Leiden, the Netherlands, 1996// Тэувен, Марк. Ватари Синто: история интеллектуального наследия Внешнего Святилища в Исэ., Лейден, Нидерланды, 1996.
25. Teeuwen, Mark, and Fabio Rambelli. Buddhas and Kami in Japan: Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm. London, 2002// Тэувен, Марк и Фабио Рамбелли. Будды и ками в Японии: «хондзи суйдзяку» как комбинаторная парадигма. Лондон. 2002
26. Yasumaru Yoshio. Kamigami no meiji ishin. Tokyo, 1979// Ясумару Ёсио. Камигами но мэйдзи дзисин (Божества в реставрацию Мэйдзи). Токио, 1979
27. Yasumaru Yoshio, and Miyachi Masato, eds. Nihon kindai shiso taikei: shukyo to kokka. Tokyo, 1988// Ясумару Ёсио и Мияти Масато, Нихон киндай сисо такэй: сюкё то кокка(Система мышления в Японии нового времени: религия и государство), токио, 1988
28. Yoshie, Akio. Shinbutsu shugo. Tokyo, 1996// Ёсиэ, Акио. Синбуцу сюго (Совместное почитание богов и будд). Токио, 1996.