Мириам Леверинг. КШИТИГАРБХА / Пер. с англ. И.С. Анофриев

Кшитигарбха, известный в Китае как Дицзан, а в Японии как Дзидзо, самый известный (после Авалокитешвары) бодхисаттва в буддийских странах Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии; кроме того, он очень популярен в Тибете. Имя Кшитигарбхи обычно переводится как «вместилище (чрево, хранилище) Земли», что, вероятно, указывает на его происхождение вследствие буддийского переосмысления образа ведической богини земли Притхиви.

Информация о культе Кшигирабхе в экзотерических и эзотерических традициях буддизма может быть почерпнута из множества сутр. Среди них два текста привлекают особое внимание:

1.​ Дачэн дацзи Дицзан шилунь-цзин («Махаяна-махасамнипата-сутра о Кшитигарбхе и десяти колесах»). Эта сутра была переведена на китайский язык монахом Сюаньцзаном (596?-664) в 651 году, однако, есть основания полагать, что существовал более ранний вариант перевода того же санскритского оригинала, выполненный около 400 года. Данный текст является единственной посвященной Кшитигарбхе сутрой, чье не китайское происхождение неоспоримо.

2.​ Дицзан-пуса бэньюань-цзин («Сутра основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи»). Традиционно считается, что этот текст был переведен с санскрита Шикшанандой (652-710), тем не менее, правдивость этой точки зрения ни чем не подтверждается. Большинство современных исследователей полагает, что эта сутра была написана в Китае не позднее X-XI вв.

Кшитигарбха в Индии. По всей видимости, самостоятельный культ Кшитигарбхи в Индии никогда не существовал. Во всяком случае, китайские паломники, бывшие в Индии в VII веке не упоминают имени этого бодхисаттвы. Мандалы, покрывающие стены пещерных храмов в Эллоре, изображают Кшитигарбху всегда в окружении других персонажей. Первые упоминания Кшитигарбхи в текстах относятся ко времени не ранее I-II в. н.э., а выдержки из Арья-Кшитигарбха-сутры датируются VII-VIII вв. Между тем, в центральной Азии Кшитигарбха оказался более популярен: его отдельные изображения обнаружены в пещерных храмах Дуньхуан в современной провинции Ганьсу (Китай).

Согласно Махасамнипата-сутре, Будда Шакьямуни возлагает обязанность спасать всех страдающих существ в промежутке между его паринирваной и просветлением будды грядущего Майтрейи именно на Кшитигарбху. Согласно тексту, Кшитигарбха на протяжении бесчисленных эпох, в мирах, куда еще не пришло учение Будды, указывает страдающим существам путь к просветлению. Он отвечает тем, кто взывает к его имени и искренне на него уповает, удовлетворяет их нужды, отвращает страдания и твердо наставляет их на пути к нирване. Кшитигарбха смягчает сердца закоренелых злодеев, приводя их к раскаянию. Те же, кто перерождается в адах, могут рассчитывать на облегчение своей участи именно благодаря вмешательству Кшитигарбхи.

Кшитигарбха в Китае. Кшитигарбха-Дицзан становится известен в Китае не ранее 400 года. Судя по всему, он далеко не сразу приобретает массовую поппулярность. Важным толчком к распространению веры в обеты Дицзана послужила деятельность сторонников Саньцзе Цзяо — Учения о Трех Уровнях. Эта религиозная группа верила в то, что учение Будды на самом деле не однородно и различается в зависимости от того, в какой из трех эпох существования мира оно проповедуется. Основатель учения Синьсин (540-594) утверждал, что почитание Дицзана соответствует настоящей — третьей и самой греховной эпохе. Если судить количеству изображений в пещерных храмах Лунмэнь и их датировкам, культ Дицзана, наряду с почитанием будды Амитабхи, становится популярным среди китайской аристократии в 650-700 гг.

Дицзан-пуса бэньюань-цзин и другие тексты, предположительно китайского происхождения, обращают внимание на особое намерение Кшитигарбхи спасти всех, кто пребывает в адах. Другой важной темой этих текстов является сыновняя почтительность. Четыре истории в Дицзан-пуса бэньюань-цзинповествуют о том, почему Дицзан решает принять обет спасения всех обитателей родов; две из них рассказывают о том, что Дицзан, дважды рождавшийся женщиной в предыдущих воплощениях, пожелал принять такой обет, когда узнал, что матери обеих женских инкарнаций страдают в аду Авичи. Некоторые «не аутентичные» сутры (то есть тексты очевидно китайского происхождения) демонстрируют определенное даосское влияние: в них Кшитигарбха оказывается тесно связан с «десятью царями» — судьями в «Черных землях»; к нему же обращаются со специальными молитвами о продлении жизни и защите от несчастий. В этих текстах Дицзан предстает одновременно как судья и как спаситель жизней.

Упование на обеты Дицзана до сих пор остается важной религиозной практикой в некоторых буддийских районах современного Китая. В седьмом месяце по лунному календарю люди читают“Сутру основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи” и совершают подношения Дицзану в благодарность за спасение предков, переродившихся в Преисподней.

Кшитигарбха в Тибете. Кшитигарбха известен в Тибете под именем Саий Ниьнгпо. На здешний образ Кшитигарбхи оказывает большее влияние тибетский перевод Дачэн дацзи Дицзан шилунь-цзин.Кшитигарбха почитается, прежде всего, как один из «восьми великих бодхисаттв»; мандалы этой группы имеют большое значение в эзотерической традиции (ваджраяне).

Кшитигарбха в Японии. Первое неоспоримое свидетельство почитания изображений и проведения обрядов в посвященных Дзидзо храмах относится к 850 г. Начиная с IX в. церемонии подношения даров (Дзидзоко) повсеместно практиковались ради отвращения болезней и спасения обитателей адов. Кроме того, Дзидзо почитался во всей Японии как защитник детей и податель разнообразных благ, необходимых простому народу. Праздник в честь Дзидзо (Дзидзобон), приходившийся на двадцать четвертый день седьмого месяца, сопровождался чтением многочисленных молитв о безопасности детей.

В Японии до сих пор не редко встречаются каменные изображения Дзидзо, стоящие на обочинах дорог или в дикой местности. (Некоторые исследователи полагают, что эти изображения постепенно замещали традиционные синтоистские фаллические фигуры, также стоявшие по краям дорог). Статуи Дзидзо часто фигурируют в детских песнях и фольклорных произведениях, сохранившихся до наших дней с давних времен. Как в прошедшие, так и в нынешние времена, оплакивая жертв войны или дорожных аварий, а также молясь за детей или мидзуноко (души детей, умерших до рождения — обычно вследствие выкидыша или аборта), японцы обычно обращаются к стоящей в храме маленькой фигурке Дзидзо.

Иконография. В ваджраяне и в во всех китайских традициях Кшитигарбха предстает в подобающем бодхисаттве царственном облике. В Японии он изображается с обритой головой и в монашеском облачении шраваки, хинаянского монаха, посвященного в первую из «трех колесниц», то есть в один из трех спасительных путей, признаваемых махаянской традицией. В руках Кшитигарбха обычно держит жемчужину и посох. В японской традиции сингон Дзидзо изображается на тайдзокай(«мандале Мира Чрева») и кангокай («мандале Алмазного Мира»). Другим традиционным образом Кшитигарбхи в Японии является изображение «шести Дзидзо»: здесь бодхисаттва предстает во всех шести возможных воплощениях с соответствующими им атрибутами .

 

Библиография

На английском языке: Visser de, M.W. The Bodhisattva Dizang (Jizo) in China and Japan (Berlin,1914) — работа до сих пор сохраняет свое значение, хотя и считается устаревшей. Дицзан-пуса бэньюань-цзинпереведена на английский язык Хен Цзином и Обществом перевода буддийской литературы и издана в Sutra of the Past Vows of Earth Store Bodhisattva: The Collected Lectures of Tripitaka Master Xuan Hua (San Francisco, 1974).

Литература на японском языке более обширна. Среди лучших работ см. Kosai, Manabe. Jizo bosatsu no kenkyu, 2d ed. (Kyoto, 1969) – включает исторический обзор посвященных Кшитигарбхе текстов; Tasuku, Hayami. Jizo shinko (Tokyo, 1975) – весьма информативная, написанная популярным языком работа с отличной библиографией; Jizo shinko, edited by Sakurai Tokutaro (Tokyo, 1983) — сборник статей многочисленных исследователей, посвященных разным аспектам общей темы.

 

Новые источники.

Gabain, Annemarie von. “Ksitigarbha-Kult in Zentralasien. Buchillustrationen aus den Turfan-Funden.” InIndologen-Tagung: Verhandlungen der Indologischen Arbeitstagung im Museum fur Indische Kunst Berlin, 7. — 9. Oktober 1971, Wiesbaden 1973, pp. 47-71, edited by Herbert Hartel and Volker Moeller. Weisbaden, 1973.

Kamstra, J.H. “Jizo on the Verge of Life and Death: The Bodhisattva-god of Japan’s Buddhism of the Dead”. InFuneary Symbols and Religion: Essays Dedicated to Professor M.S.H.G. Heerma van Voss on the Ocassion of His Retirement from the Chair of the History of Ancient Religions at the University of Amsterdam, edited by J.H. Kamstra, H. Milde, and K. Wagtendonk, pp. 73-88. Kampen, 1988.

LaFleur, William R. Liquid Life: Abortion and Buddhism in Japan. Princeton, 1992.

Miyazaki, Fumiko, and Duncan Ryuken Williams. “The Intersection of the Local and the Translocal at a Sacred Site: The Case of Osorezan in Tokugawa Japan.” Japanese Journal of Religious Studies 28, nos. 3-4 (2001): 399-440.

Wang-Toutain, Francoise. Le bodhisattva Ksitigarbha en Chine du Ve au XIIIe siecle. Paris, 1998.

 

Мириам Леверинг

Энциклопедия религии (1987)