АХИМСА. Санскритский термин ahimsa (буквально — «не причинение вреда») обычно переводится как «ненасилие». В западно-европейские языки это слово проникает благодаря популярности, которую в свое время приобрел Махатма Ганди. В трактовке Ганди ahimsa непосредственно связывается с безгрешностью и состоянием свободы от страстей, а также с верой в то, что каждое живое существо оказывается подобным любому другому живому существу; ahimsa основывается на самоконтроле, чему, в свою очередь, должно предшествовать (само-)очищение. Ганди подчеркивает, что ahimsa – это переживание истины, означающее то же, что и переживание единения с Богом. Подобную трактовку этого термина лучше всего иллюстрирует обращение к читателю в заключении автобиографии Ганди: «Прощаясь с читателем … я прошу его присоединиться ко мне в моей молитве, обращенной к богу истины, о даровании мне благости ахимсы в мыслях, словах и поступках»[1].
Учитывая традиционное для индийской мысли отождествление подлинной реальности с истиной (сатья), нет ничего удивительного в том, что Ганди использует ahimsa не только как моральный, но и как политический инструмент. Поступая так, он демонстрирует нежелание разделять политику и религию, что, в свою очередь, является весьма своеобразной реинтерпретацией этого древнего индийского понятия.
Схожие идеи высказывались уже более двух тысяч лет назад — в самых древних текстах Упанишад, создававшихся в среде брахманов-санньясинов (нищенствующих аскетов), а также в общинах гетеродоксальных по отношению к ним буддистов и джайнов. Как уже было убедительно доказано, все это явилось следствием умственной революции, произошедшей в Индии в 6 в. до н.э. Именно в это время умозрительные концепции философов-«метаритуалистов» стали замещать ранее ритуально-магическое понимание религии.
Концепцию ахимсы можно проследить еще в древних текстах, отражающих веру индийцев ведического периода в существование потустороннего мира, обратного по отношению к нашему: здесь каждый должен будет перенести все страдания, причиненные им всем живым существам в предыдущей жизни. Несмотря на то, что брахманы преуспели в создании сложных ритуалов, избавляющих человека от последствий всех (и прежде всего — жестоких) его деяний, воздержание от причинения вреда другим существам (другими словами — практика ахимсы) все же считалось не менее действенным способом избежать посмертного воздаяния.
Одновременно с разработкой идей о перерождении и влиянии действий, совершенных в предыдущих рождениях, на судьбу нынешнего (карма) освобождение от череды перерождений стало приобретать статус высшей цели религиозной жизни, а аскетический образ жизни, в свою очередь, становился идеальным типом поведения. Ритуально-магические установки заменялись этическими и мистическими ценностями. Именно поэтому мудрецы Упанишад, говоря о тождестве атмана и брахмана превозносят того, кто «усматривая Я в (своем) я, усматривает Его во всем…». Таким образом, традиционный, магический по своему происхождению страх перед возможным воздаянием за свои поступки замещается чувством сопричастности всем живым существам. Понятие ахимсы, наделенное неоспоримой ценностью, со временем становится частью концепции «сострадания» (дайа), т. е. обязательной добродетели для тех, кто ищет освобождения от круга перерождений; при этом совершенно не важно, к какой религиозной общине принадлежит ищущий.
Один из первых обетов, который принимают индуистские, буддистские и джайнские аскеты, запрещает уничтожение любой жизни в мыслях, словах и поступках. Джайны специально обращают внимание на особую значимость этого обета (ведь его принимают даже миряне), подчеркивая, что все формы насилия (сюда относятся и человеческие страсти) лишают душу способности достичь высшего совершенства. Кроме того, утверждается, что насилие, в конце концов, обращается против того, кто от него не воздерживается.
Практика ахимсы необходимо предполагает соблюдение множества запретов, о чем свидетельствует, например, аскетическая диета. Единственно дозволенной пищей считается та, которая может быть приготовлена без отнятия чужой жизни; поэтому употребление мяса не возможно ни в каком виде. В более радикальных трактовках ахимсы употребление растений, которые сначала выращивают, потом срезают и уничтожают при переработке пищи, также запрещено. Идеальная диета состоит, таким образом, из фруктов, которые естественным образом падают с деревьев. Поскольку аскетическая жизнь во всех разновидностях основывается на посте и растительной диете, ахимса стала близко ассоциироваться с вегетарианством; известно, что джайны являются бескомпромиссными защитниками этого образа жизни.
Идея не причинения вреда, вместе с концепциями самоограничения и самоконтроля, оказалась популярной во многих влиятельных религиозных движениях. Ахимса становится главным этическим императивом в большинстве индийских философских учений и религий, а в некоторых общинах она и вовсе обретает центральное значение. Поэтому Ганди никогда и не думал отрицать влияния, которое на него оказал весьма почитаемый джайнский мирской лидер Райчандбхай Мехта. Используя ахимсу как свое главное оружие, Ганди потратил бы время в пустую, если бы эта концепция не была основана на более чем двухтысячелетней индийской традиции.
Библиография
Связанные с ахимсой проблемы рассматриваются как в индийской литературе, так и в научных кругах. Полезные ссылки можно найти в работе Spera, Giuseppe Notes on Ahimsa (Turin, 1982). В книге Bhatt, Bansidhar. Ahimsa in the Early Religious Traditions of India (Rome, 1994, Centre for Indian and inter-religious Studies) в приложении II (a) приведен список с заглавием «Published Materials on the Ahimsa» [sic]: 152-176. Фундаментальное исследование об истоках ахимсы см. Schmidt, Hanns-Peter. Melanges d’indianisme a la memoire de Louis Renou (Paris, 1968). См. статью того же автора «Ahimsa and Rebirth» in Inside the Texts, beyond the Text, edited by Michael Witzel, pp. 207-234 (Cambridge, 1997). Уточнение джайнской позиции по поводу ахимы и разработка этого понятия представлены в главах книги Jaini, Padmanabh S. The Jaina Path of Purification (Berkeley, Calif., 1979). Размышления Махатмы Ганди об ахимсе читатель найдет в его автобиографии: Gandhi, Mohandas Karamcand. Satyana Prayogo athava atmakatha, 2 vols. (Ahmedabad, 1927-1928); на английском языке: An autobiography, or The Story of My Experiments with Truth, translated by Mahadev Desai and Pyarelal Nair (1927-1929; 2d ed., Ahmedabad, 1940).
Колетт Кайлатт
Энциклопедия религии (1987 и 2005)
[1] Перевод цитаты приводится по изданию: Ганди М.К. Моя жизн. М.: Гл. Ред. Восточн. литературы изд-ва «Наука», 1969. Пер. с английского А.М. Вязьминой, О.В. Мартышина, Е.Г. Панфилова, под ред. проф. Р.А. Ульяновского.- прим.перев.