Амитабха (неизмеримый свет) или Амитаюс (неизмеримая жизнь) — таковы санскритские имена будды, считающегося в буддизме махаяны владыкой «Земли блаженства» (Sukhavati), райского мира, расположенного в западном пределе мироздания. Согласно учению об этом будде, которое обычно обозначается как «амидаизм» (по японскому варианту произношения имени — Амида), Амитабха является могущественным спасителем, силой своего «изначального обета» создавшим прекрасный мир, где все, кто уповал на спасительную силу будды, перерождаются и пребывают, пока не достигнут нирваны. В Индии и Центральной Азии связанный с Амитабхой комплекс верований, по-видимому, так и не послужил основой для создания отдельных религиозных направлений внутри буддизма махаяны. Однако, в Восточной Азии культ Амитабхи (кит. Амито, кор. Амитха, яп. Амида) в конце концов привел к возникновению особых форм народного буддизма, представленных различными школами, сектами и движениями, известными под общим названием «Чистая земля» (кит. цзинту, кор. чонтхо, яп. дзёдо).
Происхождение и раннее развитие. Образ Амитабхи известен только в традиции махаяны, в каноне тхеравады же он ни разу не упомянут. Религиозные предания об Амитабхе и рае Сукхавати содержат ряд общих для всей махаянской традиции элементов: представление о том, что во вселенной существует множество областей, где действуют «космические» будды; вера в то, что некоторые из этих «полей будд» (buddhaksetra) являются царствами необычайной красоты и духовного блаженства вследствие кармических заслуг, накопленных бууддой в прошлых воплощениях; и, наконец, уверенность в том, что благочестивые верующие могут переродиться в этих царствах, чтобы слушать учение их владык. Именно в этом контексте Амтитабха и его западная буддакшетра несколько раз упоминаются в ранних махаянских источниках; при этом о нем вовсе не говорится как о персонаже, достойном особого почитания. В то же время образ Амитабхи и посвященный ему культ имеют ряд черт, которые настолько не характерны для индийской махаяны, что целый ряд ученых искали их истоки за пределами Индии, а именно — в северо-западных приграничных районах, где буддизм испытал сильное иранское влияние. Возникновение культа Амитабхи именно в этом регионе, вероятно, обусловлено популярностью эсхатологических идей о наступлении другой эпохи. Здесь существовали верования о мировом упадке, когда люди уже не смогут спастись собственными усилиями и потому должны полагаться на веру и почитание могущественного спасителя для того, чтобы избавиться от греха и страданий. Схожие представления о «закате Дхармы» играли важную роль в развитии амидаизма в Китае и Японии.
Почитание Амитабхи основывалось на немногочисленных (но достаточно объемных) текстах двух типов: к первому относились тексты, описывающие духовную «карьеру» Амитабхи, великолепие Западного рая и обетование перерождения в этом месте; ко второму типу принадлежали тексты, излагающие технику «визуализации» Амитабхи, предполагавшую умственное сосредоточение перед образом будды, изображенного в центре своего рая. Первые китайские переводы посвященных Амитабхе текстов относятся ко времени первой половины III в. н.э. В этих текстах уже содержится история об изначальном решении Амитабхи спасти всех живых существ. Этот известный эпизод, до сих пор остающийся главной темой амидаистской сотериологии, здесь рассказывается так: много кальп назад монах Дхармакара, которому было предназначено стать Буддой Амитабхой, произнес сорок восемь обетов и провозгласил, что он не станет буддой до тех пор, пока не исполнит данные обеты силой собственных кармических заслуг, накопленных за последующие воплощения. Он поклялся создать буддакшетру несравненного великолепия, открытую для всякого, кто искренне уверует в его спасительную силу и выразит свою веру в произнесении его священного имени. За исключением закоренелых грешников, все существа могут оказаться в этом царстве вечной красоты и духовного блаженства, где даже птицы поют гимны, славящие Дхарму. Искренняя вера особенно важна в момент смерти: к тому, кто, умирая, предает себя милости Амитабхи, приходит сам будда, а душа умершего (в сущности, совсем не буддийской понятие) переносится в Сукхавати, где затем ей предстоит родиться из бутона неземного лотоса. В некоторых из этих текстов уже можно найти описание триады благих существ, куда, по-мимо Амитабхи, входя два могущественных бодхисаттвы, в поздней иконографии ставшие постоянными спутниками Амитабхи: это Авалокитешвара (кит. Гуань-инь, с десятого века изображающийся в женском облике) и Махастхамапрапта. Бодхистаттвы-спутники репрезентируют два основных аспекта сущности Амитабхи — сострадание и мудрость. С конца IV века китайские источники свидетельствуют о существовании культа Амитабхи во всех его основных характеристиках (посвящение верующего самого себя будде; «визуализация», вера в блаженные видения в момент смерти, произнесение имени будды), но при этом он по-прежнему остается совмещенным с другими буддистскими верованиями и практиками. Только в VI веке буддизм Чистой земли получает свое рождение и становится отдельным религиозным движением.
Ранний буддизм Чистой земли в Китае. Буддизм чистой земли, основанный Тань-луанем (488-554) и в дальнейшем углубленный Дао-чо (562-645) и Шэнь-дао (613-681) следует рассматривать в контексте эсхатологических представлений об эпохе «заката Дхармы» (кит. мо-фа, яп. маппо), широко распространившихся в Китае в VI-VII вв., особенно после жестоких гонений на буддизм в 574-578 гг. Концепция мо-фа выражает крайне пессимистический взгляд на общество, превращающееся в скопище грешников, выродившегося духовенства и тираничных правителей. Иначе говоря, мир приближается к такому состоянию, когда становится невозможным в полной мере следовать учению. Вместо индивидуальных попыток достижения идеалов святости и просветления, вместо трудного пути изучения замысловатых учений буддийских писаний, человечество отныне нуждается в более простом пути спасения. Поскольку люди более не в состоянии пройти этот путь в одиночку, на помощь им приходит сила сострадания Амитабхи.
На возникновение буддизма Чистой земли, вне всякого сомнения, повлияли местные даосские учения. Рай Сукхавати, по-видимому, уже на раннем этапе начинает ассоциироваться с одним из земных раев даосизма, также расположенным на западе. Имеется в виду легендарная гора Куньлунь, где Си-ван-му, мать-повелительница Запада, правит народом бессмертных. Более того, и повторение тайного имени Си-ван-му, и визуализация сверхъестественных существ были хорошо известными и распространенными даосскими практиками. Не случайно и то, что основатель движения Чистой земли Тань-луань активно интересовался даосизмом прежде чем принять буддизм.
К середине правления династии Тан (VIII в.) амидаизм становится мощным движением, о чем свидетельствует популярность амидаистской литературы и распространение бесчисленного количества посвятительных надписей и изображений Будды Западного рая. Несмотря на простоту учения, амидаизм привлек внимание последователей из всех классов, включая представителей образованной придворной элиты и ученых-чиновников.
Дальнейшее развитие в Китае: ритуализация и синкретизм. Основные формой почитания и выражения веры в буддизме Чистой земли считалась медитация на спасительной силе Амитабхи и сострадании бодхисаттвы Гуань-инь, со временем ставшего столь же популярным, сколь и сам Амитабха. Медитация сопровождалась непрерывным повторением формулы «Почитание Будде Амитабхе!» (санскр. «Намо Амитабха-будда», кит. «Наму Амито-фо», яп. «Наму Амида-буцу») иногда по несколько сотен тысяч раз в день. Однако, несмотря на простоту вероучения, в амидаизме развилось разработанное и сложное богослужение, включающее распевание гимнов, произнесение заклинаний и покаянные церемонии, во множестве форм воспроизводящиеся вплоть до настоящего времени. В иконографии, благодаря амидаизму, появляется специфический тип религиозного искусства, главной темой которого являются сложные и детализированные изображения Амитабхи и его помощников на фоне великолепия Западного рая. Как и следовало ожидать, амидаистская обрядность нашла отклик, прежде всего, среди мирян. Коллективная активность рядовых верующих, и мужчин, и женщин, отразилась в создании религиозных обществ или влиятельных конгрегаций, устраивавших общие молитвенные собрания и занимавшихся благотворительностью. Со временем проявилась тенденция к совмещению простого учения Чистой земли с философскими идеями, заимствованными из более утонченных течений буддизма, вроде учения об Одной Колеснице (Лотосовая сутра), эзотерического символизма тантрического буддизма и интуитивизма школы чань (яп. дзен). Во время правления династии Цин синкретизм чань и Чистой земли преобладал в большинстве китайских буддийских монастырей. Чаньский идеал внутреннего просветления, достигаемый через реализацию внутренне присущей каждому человеку «природы Будды» был совмещен с культом Амитабхи, в результате чего появилась вера в то, что истинная Чистая земля также находится внутри каждого человека, а рецитация священного имени Амитабхи стала использоваться в качестве темы (кит. гунъань, яп. коан) для чаньской медитации.
Амидаизм в Корее и Японии. Сразу после принятия буддизма как государственной религии корейским царством Силла (528 г.) в Корею начинают проникать различные буддийские учения (в том числе и буддизм Чистой земли), где в VII-VIII столетиях они достигают наивысшего расцвета. Из Кореи амидаизм довольно скоро проникает в Японию; известно что он был тепло встречен императорским двором еще в конце первой половины VII века. Однако, как и в Китае, японский амидаизм лишь со временем превратился в отдельную секту. Возникновение амидаистских сект можно рассматривать как реакцию (или даже как протест) на более утонченные и аристократичные доктрины и установления предшествующих буддийских школ. Повторим, что эта реакция обуславливалась популярностью эсхатологических представлений о «закате Дхармы».
В XI и XII столетиях популярность амидаизму принесла деятельность народных проповедников — Генсина (942-1017) и Куя (Коя), «старца рыночной площади». Оба учителя проповедовали принципы «упования на силу Иного (тарики)» и необходимости произнесения Священного Имени (нэмбуцу). Школа дзёдо (Чистая земля) формально была основана в конце XII века последователем Генсина Хонэном (1133-1212). Ему удалось привлечь множество последователей из разных социальных слоев, несмотря на возрастающее сопротивление признанных направлений буддизма. В учении Чистой земли Хонэна, сконцентрированном на идее спасения через нэмбуцу (в остальном предполагалось полагаться на спасительную милость Амида), можно заметить тенденции к более радикальному пониманию спасения, которые полностью реализовались в школе Истинной Чистой земли (дзёдо синсю), основанной великим реформатором Синраном (1173-1263). Согласно Синрану, «изначальный обет» Амитабхи предполагал спасение всех истинно верующих. Поэтому подлинной основой религиозной жизни должно стать не нэмбуцу, но вера в будду неизмеримого света. Искупление человечества может быть достигнуто лишь в акте полной и окончательной надежды на милость Амитабхи; повторение его Священного Имени отныне рассматривается не как средство достижения спасения, но как благодарность за дар веры в самого будду. Всеохватная милость Амитабхи стирает все границы, в том числе — разницу между «личными заслугами» (дзирики) и «упованием на Иного» (тарики). Более того, Синран постоянно говорил о том, что Амитабха — единственный будда, достойный почитания. Другие буддистские учения и практики оказывались вторичными или вовсе несущественными. Одним из следствий этого учения оказалось стирание границ между религиозной и мирской жизнью, что привело к отрицанию необходимости обета безбрачия. Священники школы синсю, подобно своему учителю, заявляли, что не являются «ни монахами, ни мирянами», то есть они считали возможным вступать в брачные отношения. Амидаизм в этой упрощенной и крайне «сектантской» форме стал одним из самых распространенных буддийских учений в Японии. На сегодняшний день школы дзёдо и возникшая позднее дзёдо синсю насчитывают около двадцати миллионов последователей.
Библиография.
Английские переводы основных амидаистских текстов были опубликованы в серии «Sacred Books of the East», vol.49 (1894, reprint , New York, 1969). Здесь содержатся два варианта перевода с санскрита Сукхавативьюха-сутры, представленные Фридрихом Максом Мюллером и перевод “Сутры созерцания Амитабхи”, выполненный с китайского языка Такакусу Дзюндзиро. См. также незаменимое исследование Fujito Kotatsu. Genshi jodo shiso no kenkyu (Tokyo, 1970). Наиболее полное исследование образа Амитабхи см. во втором томе de Lubac, Henri. Aspects du Bouddhism (Paris, 1955), переведенное Джорджем Лэмбом (George Lamb) как Aspects of Buddhism (New York, 1963). О возможном иранском влиянии на культ Амитабхи и Авалокитешвары см. de Mallman, Marie-Therese. Introduction a l’etude d’Avalokitecvara (Paris, 1948). Ранняя история буддизма Чистой земли обобщается в Chen, Kenneth. Buddhism in China (1964, reprint Princeton, N.J.1972), pp. 338-350. Об амидаизме школ дзёдо и дзёдо синсю см. Coates, Harper H. and Ishizuka Ryugaku. Honen, the Buddhist Saint. 5 vols. (Kyoto, 1949) и Bloom, A. Shinran’s Gospel of Pure Grace (Tuscon, Ariz., 1965).
Новые источники.
Aoki, A. Kenkoin Amida Nyoraizo zonai nonyuhin shiryo. Kyoto, 1999
Kainuma, Y. “Kaikei an Earky Kamakura Buddhism: A Study of An’amioy Amida Form.” PhD. Diss., University of California, Los Angeles, 1994.
Ksneko, Daiei and W.S. Yokoyama.“Rennyo the Restorer.” Eastern Buddhism 31, no. 1 (1998): 1-11.
Payne, R.K., and K.K. Tanaka. Approaching the Land of Bliss: Religious Praxis in the Cult of Amitabha. Honolulu, 2004
Schopen, Gregory. “The Inscription on the Kusan Image of Amitabha and the Character of the Early Mahayana in India”// Journal of the International Association of Buddhist Studies 10, no. 2 (1987): 99-137
Эрик Цюрхер
Энциклопедия религии (1987)
дополненная библиография