НЕЙРОННАЯ МОДЕЛЬ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА
Уайлдмэн и Бразерс (Wildman and Brothers 1999) предлагают многокомпонентную нейронную модель религиозного опыта, сходную с многоуровневой когнитивной теорией, используемой Уоттсом (Watts 1999, 337-340) для исследования возможного эволюционного развития содействующих религиозному сознанию когнитивных процессов. Если Уоттс заинтересован в дальнейшем проведении научной аналогии между религиозным и эмоциональным опытами, то теория Уайлдмэна и Бразерс использует эмпирические проявления клинических случаев для того, чтобы пролить свет на феноменологию дискретных (в противоположность продолжительным) предельных переживаний. Опираясь на Джеймса (James 1902) и Отто (Otto 1950 [1923]), Уайлдмэн и Бразерс утверждают, что длительные предельные переживания сопряжены с продолжительным изменением поведения, личности и верований, тогда как в дискретных переживаниях повторяются пять элементов: (1) сенсорные искажения, например видение окружающих, пронизанных светом, или обонятельные и слуховые ощущения; (2) изменение «я», в том числе ощущение потери индивидуального «я» или растворения во вселенной; (3) таинственные силы, включая благожелательных ангелов и злых демонов; (4) когнитивные изменения, например ощущение обостренного сознания или нереальности мира; и (5) интенсивная эмоциональная реакция, например экстаз (также см. Yamane and Polzer 1994), благоговейный трепет или ужас, вина, ощущение безопасности или глубокое спокойствие.
Уайлдмэн и Бразерс предлагают двухэтапное объяснение дискретных религиозных переживаний. Во-первых, они утверждают, что у нормальных людей височно-долевые транзиенты могут происходить непроизвольно и, следовательно, объясняют определенные разновидности паранормальных опытов. Авторы полагают, что дискретные религиозные переживания, вероятно, связаны с редко встречающимися случаями нейронной проводимости в определенных структурах височных долей, по-видимому, распространяющейся на смежные структуры, например, на гипоталамус. Миндалина и гиппокамп имеют наиболее низкий порог судорожной активности, и высокая степень пластичности этих структур означает, что они «обучаемы», т.е. постоянная стимуляция ниже уровня, необходимого для вызова припадков у экспериментальных животных, приводит к перманентным изменениям, которые могут вызывать припадки. Возможно, данный факт объясняет инициацию, тренировку и последовательности «практик» в религиозных традициях различных культур, зачастую направленные на продуцирование религиозных или мистических опытов. Более того, самопроизвольные случаи измененных перцептивных состояний у некоторых людей, вероятно, объясняются их низким порогом отклоняющейся от нормы электрической активности.
Уайлдмэн и Бразерс также считают, что дискретный предельный опыт приводит к попытке согласовать необычный опыт с общей семантической сетью человека, т.е. к «общему согласованию». С точки зрения авторов, повторяющиеся электрические разряды, обычно зарождающиеся в миндалине или гиппокампе, коррелируют со сложными парциальными приступами (СПП) в височных долях. Пёрсингер (Persinger 1987b, 15) тоже утверждает, что у больных височной эпилепсией при проявлении СПП-поведения обнаруживаются интенсивные и острые приступы височно-долевых транзиентов; известно, что эти пациенты переживают ужас и выводящую из строя тревожность, хотя в другие разы они чувствуют себя в состоянии эйфории и счастливыми, с воодушевляющим ощущением безграничных возможностей.
Выступая с теологической точки зрения, Уайлдмэн и Бразерс предостерегают, что ученые, интересующиеся нейронным основанием религиозного опыта, находятся во власти стадии развития конкретной области нейронауки, соответствующей эпохе, в которую они работают. Хотя Уайлдмэн и Бразерс признают, что изучение пациентов с височной эпилепсией, возможно, внесет вклад в наше понимание дискретных предельных переживаний, они утверждают, что основанные на нейронных коррелятах объяснения частичны и одновременно обусловлены историческим развитием. Размышляя над научными проблемами, другие теологи сформулировали идею «нередуктивного физикализма», согласно которой все психические явления имеют физическую реализацию в мозге, однако они никогда не будут исчерпывающе объяснены посредством нейрофизиологического анализа (например, см. Murphy 1998, 1999; Clayton 1999). Более того, Уоттс (Watts 1999, 331) пропагандирует «перспективизм», заключающийся в понимании теологической и натуралистской перспектив как различных, но комплементарных.
По мере того, как когнитивная нейронаука повышает уровень понимания когнитивных и нейронных процессов, содействующих развитию религиозного сознания, возможно, станет ясно, какие мозговые процессы особенно связаны с тем, что люди начинают мыслить в гармонии с Богом. Как бы то ни было, мы не обязаны в связи с этим задаваться вопросом, что вызывает религиозный опыт, мозг или Бог (Watts 1999, 330).
Продолжая, Уоттс пишет (Watts 1999, 331), что «существуют дополнительные теологические основания для того, чтобы не спрашивать, происходит ли что-нибудь по воле Бога или же имеет естественную причину. Классический теизм всегда старался избегать постановки подобных вопросов, которые могли бы привести к ошибочному пониманию Бога как одной из ряда возможных причин и к его «натурализации» и ограничению» (подробнее о теологических и религиозных реакциях на нейронауку см.: Peterson n.d.; Ashbrook 1984, 1989; Ashbrook and Albright 1997; Barbour 1998; Holmes 1993; Jeeves 1994; Schmitz-Moormann 1986; Stevens 1986; Watts 1998; Watts and Williams 1988).
Уайлдмэн и Бразерс (Wildman and Brothers 1999) с большой осторожностью подходят к рассмотрению нейропсихологии, ссылаясь на известные данные о височной эпилепсии, синдроме Ваксмана-Гешвинда и т.д. Однако в основном авторы принимают точку зрения, согласно которой предельные переживания опосредованы височными долями, и, будучи заинтересованными в разработке диагностических критериев предельных переживаний, они ограничиваются использованием данных нейронауки только в дескриптивных целях (McNamara 1999). Тем не менее, как д’Акили и его коллеги, Уайлдмэн и Бразерс не учитывают роль компенсаторной активации тормозных механизмов лобных долей как предвестников предельных переживаний. Например, они утверждают, что зачастую ощущение присутствия является частью предельных переживаний и что оно представляет собой результат изменений в височной доле, а именно височно-долевых транзиентов. Но также ощущение присутствия может вытекать из Механизмов «Теории Разума» [Theory of Mind Mechanisms (ToMMs)], в значительной степени зависящих от стимуляции лобных долей. Однако проводимое Уайлдмэном и Бразерс различие между кратковременными и долговременными предельными переживаниями является полезным, поскольку долговременные предельные переживания, сопровождающиеся изменениями характера, с гораздо большей вероятностью сопряжены с лобными, чем с височными долями. Действительно, все предельные опыты, по-видимому, подразумевают взаимодействие между лобной и височной областями, хотя большинство авторов отрицает роль лобных долей. В дальнейшем ученые, полагающие, что височные доли необходимы для религии, скорее всего удивятся, когда ПЭТ-исследования возбуждения (например, см. Newberg et al. 1997) зафиксируют возбуждение лобных долей во время молитвы и других форм религиозной деятельности (McNamara 1999).
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ
Поскольку когнитивное религиоведение должно опираться на эмпирические наблюдения и экспериментальные факты, религиоведам следовало бы познакомиться с ключевыми определяющими понятиями и методологиями когнитивной науки и быть в курсе новых событий в этой быстро развивающейся области. Религиозные тексты запоминают, символы веры цитируют, а иконы и мандалы мысленно представляют, а это означает, что любая теория о том, как эти практики функционируют в религиозном контексте, была бы наивной, если бы игнорировала обилие предоставленной когнитивной нейронаукой информации о функционировании на когнитивном уровне таких процессов, как память, вербализация и визуализация. Например, с позиций когнитивной нейронауки Газзанига (Gazzaniga 1997) подходит к рассмотрению существенных в «религиозном» хозяйстве явлений – внимания, восприятия, памяти, языка, воображения, психических образов и так назваемых квалиа. Косслин (Kosslyn 1996) также развивает когнитивный подход к пониманию внутренних психических образов, центральной черты многих религиозных традиций (Andresen 2000). Следовательно, высокотехнологичные методы сканирования не являются единственным способом изучения. Также развивающемуся когнитивному религиоведению помогут новейшие исследования в области пересечения когнитивной науки и этики (например, см. May et al. 1996; Rottschaefer 1998; Sober and Wilson 1998), поскольку большинство религиозных традиций на протяжении длительного периода времени поощряло этическое поведение среди своих приверженцев. Более того, изучение когнитивной природы этического и морального мышления, включая изучение альтруизма в религиозных контекстах (см. Post et al. 2001), только углубит наше понимание этой ключевой сферы, требующей человеческого участия.
При построении всех наших теорий необходимо иметь в виду, что любые дисциплинарные соприкосновения, в том числе между когнитивной наукой и религиоведением, ограничены метафорами, на которые опираются авторы (Lakoff and Johnson 1999; Mitchel et al. 1997). Возможно, два простых факта, – что тело / мозг / сознание конструирует свою среду символическими способами и что все мы являемся существами, детерминированными нашими метафорами и символами, – являются точками методологического соприкосновения, позволяя когнитивной науке инспирировать кросс-культурное изучение религии. В конечном счете, только посредством метафор и мышления по аналогии мы можем передвигаться между различными методами и уровнями анализа (Calvin 1996, 163), и, следовательно, приступать к разработке глубоких когнитивных теорий религии.
Далее, в наших интересах рассмотреть современные теории религии, как когнитивные, так и иные. Необходимо тщательно проанализировать работы по когнитивной репрезентации религии и ритуала таких теоретиков, как Спербер, Буайе, Лоусон и Макколи, и установить, существуют ли веские причины сомневаться в обоснованности их предположений. Например, приводят ли такого рода теории к ложным предсказаниям? Репрезентативные подходы действительно дают некоторые эмпирические данные и также обеспечивают определенность в отношении одного или двух аспектов такой многогранной проблемы, как религия; следовательно, репрезентативный подход является ключевым, но это еще не все (McNamara 1999).
По мере развития когнитивного религиоведения и, тем самым, новых теорий религии, нам также нужно пересмотреть классические теории (например, см. Otto 1950 [1923]; Eliade 1959; Durkheim 1912), чтобы убедиться, что никакие утверждения их авторов не остались незамеченными. Предшествующие поколения религиоведов анализировали миф и ритуал (например, см. Lévi-Srauss 1971, 1978) и такие феномены, как религиозный, мистический и экстатический опыты, каждый из которых отображает отдельный корпус литературы. Предметом исследования также становились участие в литургической деятельности, институциональная вовлеченность / групповые практики / групповая динамика, искусство и иконография, религиозная борьба и священный танец. Но совсем недавно исследователи сосредоточились на процессах формирования и передачи верований и интернализации и развитии понятия Бога. Фактически религия непреодолима именно потому, что она включает в себя все эти, а также многие другие аспекты. По мере нашего продвижения вперед также важно рассмотреть работы творческих мыслителей, таких как Бёркерт (Burkert 1996) и Жирар (Girard 1992), чтобы понять, каким образом осуществлять биологическую и культурную интеграцию. Действительно, предшествующие теории религии подчеркивали полезность религии для регулирования насилия в ранних обществах, иногда с помощью жертвоприношения, тогда как другие теории делали акцент на когнитивных факторах. Марксистская точка зрения придает особое значение роли религии в процессах усмирения народных масс и сокрытия эксплуатации в классовых обществах. И Бергсон (Bergson 1935 [1932]), и Мамфорд (Mumford 1967) связывают происхождение религии с потребностью реагировать на повышение уровня сознания, полагая, что религия перенаправляет избыток аффекта, возникающий в результате осознания страданий и смерти. Мы также должны дополнительно изучить происхождение религии в различных культурных контекстах, и здесь в наших интересах пересмотреть работу Мерлина Дональда (Donald 1991), рассказывающего о том, как подражательная культура привела к развитию религии (McNamara 1999).
Конечно, любая цельная «теория религии» в лучшем случае обречена на неполноту, так как все разнообразные аспекты религии – вера, учение, ритуал, поведение, опыт и т.д. – требуют особых подходов. Разумно было бы начать с того, что нам эмпирически известно о сознании и опыте, а затем рассмотреть, как эта информация наряду с данными когнитивной науки и общественных наук может помочь в понимании определенных аспектов религии. Мы также должны более серьезно задуматься над тем, как можно понять некоторые аспекты религии с точки зрения теории привязанности, психологии аддиктивного поведения и эволюции мозга.
Возможно, ученые также пожелают более последовательно использовать работу Лакоффа и Джонсона (Lakoff and Johnson 1999) при изучении религии, чтобы установить эмпирические и телесные источники широкой массы метафор, столь важных для религии. Представления о трансцендентной причине заслуживают переосмысления, поэтому разумно подкрепить наши эмпирические подходы классическими подходами философии сознания. Любые новые теории религии нужно поместить в структуру антропологии и эволюционной психологии; также эти теории могут быть реализованы с учетом новейших нейропсихологических исследований наряду с эмпирическими данными о воздействии религии на здоровье и другие параметры. В работе по этике Мэй и его коллеги (May et al. 1996) также описывают полезные подходы, которые можно модифицировать для изучения религии.
В заключение мне хотелось бы возвестить о неизбежном объединении доступных нам в эту новую эпоху когнитивной науки возможностей, поскольку мы приступаем к более глубокому исследованию одного из самых распространенных, устойчивых и эстетических феноменов человечества – религии.
БИБЛИОГРАФИЯ
Altemeyer, B., and B. Hunsberger. 1992. “Authoritarianism, Religious Fundamentalism, Quest, and Prejudice.” // The International Journal for the Psychology of Religion 2 (2): 113-133.
Andresen, J. 2000. “Meditation Meets Behavioural Medicine: The Story of Experimental Research on Meditation.” // Cognitive Models and Spiritual Maps: Interdisciplinary Explorations of Religious Experience, edited by J. Andresen and R. K. C. Forman, 17-74. Thorverton, UK: Imprint Academic. Также опубликовано как: Journal of Consciousness Studies 7(11-12): 17-74.
Ashbrook, J. B. 1984. The Human Mind and the Mind of God. Lanham, MD: University Press of America.
1989. “Ways of Knowing God: Gender and the Brain.” // Christian Century January: 1-11.
Ashbrook, J. B., and C. R. Albright. 1997. The Humanizing Brain: Where Religion and Neuroscience Meet. Cleveland, OH: Pilgrim Press.
Atran, S. 1994. “Core Domains Versus Scientific Theories: Evidence from Systematics and Itzaj-Maya Folk Biology.” // Mapping the Mind: Domain Specificity in Cognition and Culture, edited by L. A. Hirschfield and S. A. Gelman, 316-340. New York: Cambridge University Press.
Austin, J. H. 1998. Zen and the Brain: Toward an Understanding of Meditation and Consciousness. Cambridge, MA: The MIT Press.
Banquet, J. P. 1972. “EEG and Medition.” // Electroencephalography and Clinical Meurophysiology 33: 454.
Barbour, I. G. 1998. “Neuroscience, Artificial Intelligence, and Human Nature: Theological and Philosophical Reflections.” // Vatican Observatory/CTNS Divine Action Project. Unpublished manuscript.
Bear, D. M. 1979a. “Temporal Lobe Epilepsy: A Syndrome of Sensory-Limbic Hyperconnection.” // Cortex 15: 357-384.
1979b. “The Temporal Lobes: An Approach to the Study of Organic Behavioral Changes.” // Handbook of Behavioral Neurobiology, Volume 2: Neuropsychology, edited by M. S. Gazzaniga, 75-98. New York: Plenum Press.
Bear, D. M., and P. Fedio. 1977. “Quantitative Analyses of Interrictal Behavior in Temporal Lobe Epilepsy.” // Archives of Neurology 34: 454-467.
Bear, D. M., K. Levin, D. Blumer, D. Chetham, and J. Ryder. 1982. “Interrictal Behaviour in Hospitalised Temporal Lobe Epileptics: Relationship to Idiopathic Psychiatric Syndromes.” // Journal of Neurology, Neurosurgery and Psychiatry 45 (6): 481-488.
Beit-Hallahmi, B., and M. Argyle. 1997. The Psychology of Religious Behavior, Belief, and Experience. New York: Routledge.
Benson, H., M. S. Malhotra, R. F. Goldman, G. D. Jacobs, and P. J. Hopkins. 1990. “Three Case Reports of the Metabolic and Electroencephalographic Changes During Advanced Buddhist Meditation Techniques.” // Behavioral Medicine 16(2): 90-95.
Bergson, H. 1935 [1932]. The Two Sources of Morality and Religion. New York: Henry Holt & Co.
Brothers, L. 1998. E-mail to author.
Brown, D. P., and J. Engler. 1980. “The Stages of Mindfulness Meditation: A Validation Study.” // Journal of Transpersonal Psychology 12 (2): 143-192.
Bucke, R. M. 1961. Cosmic Consciousness. Secaucus, NJ: Citadel Press.
Burkert, W. 1996. Creation of the Sacred: Tracks of Biology in Early Religions. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Calvin, W. 1996. The Cerebral Code: Thinking a Thought in the Mosaics of the Mind. Cambridge, MA: The MIT Press.
Clayton, P. 1999. “Neuroscience, the Person, and God: An Emergentist Account.” // Neuroscience and the Person: Scientific Perspectives on Divine Action, edited by R. J. Russell, N. Murphy, T. C. Meyering, and M. A. Arbib, 181-214. Vatican City State and Berkeley: Vatican Observatory Publications and Berkeley Center for Theology and the Natural Sciences.
Cook, C. M., and M. A. Persinger. 1997. “Experimental Induction of the ‘Sensed Presence’ in Normal Subjects and Exceptional Subjects.” // Perceptual and Motor Skills 85: 683-693.
Cosmides, L., J. Tooby and J. H. Barkow. 1992. “Introduction: Evolutionary Psychology and Conceptual Integration.” // The Adapted Mind: Evolutionary Psychology and the Generation of Culture, edited by J. H. Barkow, L. Cosmides, and J. Tooby, 3-15. New York: Oxford University Press.
d’Aquili, E. G. 1972. The Biopsychological Determinants of Culture. An Addison-Wesley Module in Anthropology, Module 13, 1-29. Reading, MA: Addison-Wesley Publishing Company.
1978. “Neurobiological Bases of Myth and Concepts of Deity.” // Zygon: Journal of Religion and Science 13: 257-275.
1982. “Senses of Reality in Science and Religion: A Neuroepistemological Perspective.” // Zygon: Journal of Religion and Science 17 (4): 361-384.
1986. “Myth, Ritual, and the Archetypal Hypothesis.” // Zygon: Journal of Religion and Science 21 (2): 141-160.
d’Aquili, E. G., and C. D. Laughlin, Jr. 1975. “The Biopsychological Determinants of Religious Ritual Behavior.” // Zygon: Journal of Religion and Science 10 (1): 32-57.
1979. “The Neurobiology of Myth and Ritual.” // The Spectrum of Ritual: A Biogenetic Structural Analysis, edited by E. G. d’Aquili, C. D. Laughlin, Jr., and J. McManus, 152-182. New York: Columbia University Press.
d’Aquili, E. G., and A. B. Newberg. 1993a. “Religious and Mystical States: A Neuropsychological Model.” // Zygon: Journal of Religion and Science 28 (2): 177-200.
1993b. “Liminality, Trace and Unitary States in Ritual and Meditation.” // Studia Liturgica 23: 2-34.
1998a. “The Neuropsychological Basis of Religions, or Why God Won’t Go Away.” // Zygon: Journal of Religion and Science 33 (2): 187-202.
1998b. “The Neuropsychology of Religion.” // Science Meets Faith, edited by F. Watts, 73-91. London: SPCK.
1999. The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience. Minneapolis: Fortress Press.
d’Aquili, E. G., C. D. Laughlin, Jr., and J. McManus. 1979. The Spectrum of Ritual: Biogenetic Structural Analysis. New York: Columbia University Press.
Das, N. N., and H. Gastaut. 1955. “Variations de l’activite electrique du cerveau, du coeur et des muscles squelletiques au cours de la meditation et de l’extase yogique.” // Electroencephalography and Clinical Neurophysiology 6 (Supplement): 211-219.
Dewhurst, K., and A. W. Beard. 1970. “Sudden Religious Conversions in Temporal Lobe Epilepsy.” // British Journal of Psychiatry 117: 497-507.
Donald, M. 1991. Origins of the Modern Mind: Three Stages in the Evolution of Culture and Cognition. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Durkheim, E. 1912. The Elementary Forms of Religious Life. London: Allen & Unwin.
Eliade, M. 1959. The Sacred and the Profane; The Nature of Religion. New York: Harcourt, Brace.
Fedio, P. 1986. “Behavioral Characteristics of Patients with Temporal Lobe Epilepsy.” // Psychiatric Clinics of North America 9 (2): 267-281.
Fenwick, P. 1996. “The Neuropsychology of Religious Experience.” // Psychiatry and Religion, edited by D. Bhugra, 167-177. London: Routledge.
Fischer, R. 1969. “The Perception-Hallucination Continuum (A Re-Examination).” // Diseases of the Nervous System 30: 161-171.
1971. “A Cartography of Ecstatic and Meditative States.” Science 174: 897-904.
1972. “On Creative, Psychotic and Ecstatic States.” // The Highest State of Consciousness, edited by J. White, 175-194. Garden City, NY: Doubleday & Company.
1975. «Cartography of Inner Space.» In Hallucinations: Behavior, Experience and Theory, edited by R. K. Siegel and L. J. West, 197—239. New York: Wiley.
1978. “Cartography of Conscious States: Integration of East and West.” // Expanding Dimensions of Consciousness, edited by A. A. Sugerman and R. E. Tarter, 24-57. New York: Springer.
1986. “Toward a Neuroscience of Self-Expression and States of Self-Awareness and Interpreting Interpretations.” // Handbook of States of Consciousness, edited by B. B. Wolman and M. Ullman, 3-30. New York: Van Nostrand Reinhold.
Frake, C. O. 1997. “Plying Frames Can Be Dangerous: Some Reflections on Methodology in Cognitive Anthropology.” // Mind, Culture, and Activity: Seminal Papers from the Laboratory of Comparative Human Cognition, edited by M. Cole, Y. Engestrom, and O. Vasquez, 32-48. Cambridge: Cambridge University Press.
Gazzaniga, M. S., ed. 1997. Conversations in the Cognitive Meurosciences. Cambridge, MA: The MIT Press.
Gellhorn, E. 1967. Principles of Autonomic-Somatic Integration: Physiological Basis and Psychological and Clinical Implications. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Geschwind, N 1983. “Interrictal Behavioral Changes in Epilepsy.” // Epilepsia 24 (Suppl. 1): 523-530.
Girard, R. 1992. “Origins: A View from the Literature.” // Understanding Origins: Contemporary Views on the Origin of Life, and Mind, edited by F. J. Varela and J. P. Dupuy, 27-42 Boston: Kluwer Academic.
Gloor, P., A. Olivier, L. Quesney, F. Andermann, and S. Horowitz. 1982. “The Role of the Limbic System in Experiential Phenomena of Temporal Lobe Epilepsy.” // Annals of Neurology 12: 129-144.
Goodman, F. D. 1983. “Reviews: The Spectrum of Ritual: A Biogenetic Structural Analysis. By E. G. d’Aquili, C. D. Laughlin, Jr., and J. McManus”. // Zygon: Journal of Religion and Science 18 (3): 336-337.
Halgren, E., R. Walter, D. Cherlow, and P. Crandall. 1978. “Mental Phenomena Evoked By Electrical Stimulation of the Human Hippocampal Formation and Amygdala.” // Brain 101: 83-117.
Henry, J. P. 1986. “Religious Experience, Archetypes, and the Neurophysiology of Emotions.” // Zygon: Journal of Religion and Science 21 (1): 47-74.
Herzog, H., V. R. Lele, T. Kuwert, K.-J. Langen, E. R. Kops, and L. E. Feinendegen. 1990-1991. “Changed Pattern of Regional Glucose Metabolism During Yoga Meditative Relaxation.” // Meuropsychobiology 23: 182-187.
Hess, W. R. 1925. On the Relations Between Psychic and Vegetative Functions. Zurich: Schwabe.
Holmes, H. R. 1993. “Thinking about Religion and Experiencing the Brain: Eugene d’Aquili’s Biogenetic Structural Theory of Absolute Unitary Being.” // Zygon: Journal of Religion and Science 28 (2): 201-215.
Hunsberger, B., S. Alisat, S. M. Pancer, and M. Pratt. 1996. “Religious Fundamentalism and Religious Doubts: Content, Connections, and Complexity of Thinking.” // The International Journal for the Psychology of Religion 6 (3): 201-220.
Hunsberger, B., J. Lea, S. M. Pancer, M. Pratt, and B. McKenzie. 1992. “Making Life Complicated: Prompting the Use of Integratively Complex Thinking.” // Journal of Personality 60 (1): 95-114.
Hunsberger, B., B. McKenzie, M. Pratt, and S. M. Pancer. 1993. “Religious Doubt: A Social-Psychological Analysis.” // Research in the Social Scientific Study of Religion 5, edited by M. L. Lynn and D. O. Moberg, 27-51. Greenwich, CT: JAI Press Inc.
Hunsberger, B., M. Pratt, and S. M. Pancer. 1994. “Integrative Complexity of Thought: A Relationship for Existential Content Only?” // Journal for the Scientific Study of Religion 33 (4): 335-346.
Jacobs, G. D., H. Benson, and R. Friedman. 1996. “Topographic EEG Mapping of the Relaxation Response.” // Biofeedback and Self-Regulation 21 (2): 121-129.
James, W. 1902. The Varieties of Religious Experience: A Study of Human Nature. New York: Longmans, Green & Co.
Jeeves, M. A. 1994. Mind Fields: Reflections on the Science of Mind and Brain. Leicester: Apollos, Inter-Varsity Press.
Jonte-Pace, D. 1998. “The Swami and the Rorschach: Spiritual Practice, Religious Experience, and Perception.” // The Innate Capacity: Mysticism, Psychology, and Philosophy, edited by R. K. C. Forman, 137-160. New York: Oxford University Press.
Joseph, R. 1990. Neuropsychology, Neuropsychiatry, and Behavioural Neurology. New York: Plenum Press.
Kjaer, T. W., H. C. Lou, M. Nowak, G. Wildschiodtz, and L. Friberg. 1997. “Brain Activation During Normal Consciousness.” // The Brain and Self Workshop: Toward a Science of Consciousness. // Consciousness Research Abstracts: A Service From the Journal of Consciousness Studies, 55-56. Elsinore, Denmark.
Kosslyn, Stephen. M. 1996. Image and the Brain: The Resolution of the Imagery Debate. Cambridge, MA: The MIT Press.
Lakoff, G., and M. Johnson. 1999. Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and its Challenge to Western Thought. New York: Basic Books.
Laughlin, Jr., C. D., and E. G. d’Aquili. 1974. Biogenetic Structuralism. New York: Columbia University Press.
Laughlin, Jr., C. D., J. McManus, and E. G. d’Aquili. 1992 [1990], eds. Brain, Symbol & Experience: Toward a Neurophenomenology of Human Consciousness. New York: Columbia University Press.
1993. “Mature Contemplation.” // Zygon: Journal of Religion and Science 28 (2): 133-176.
Levi-Strauss, C. 1971. L’Homme Mu. Paris: Plon.
1978. Myth and Meaning. London: Routledge & Kegan Paul.
Lex, B. W. 1978. “Neurological Bases of Revitalization Movements.” // Zygon: Journal of Religion and Science 13 (4): 276-312.
1979. “The Neurobiology of Ritual Trance.” // The Spectrum of Ritual: A Biogenetic Structural Analysis, edited by E. G. d’Aquili, C. D. Laughlin, Jr., and J. McManus, 117-151. New York: Columbia University Press.
Mandell, A. J. 1980. “Toward a Psychobiology of Transcendence: God and the Brain.” // The Psychobiology of Consciousness, edited by J. M. Davidson and P. J. Davidson, 379-464. New York: Plenum Press.
Mark, V. H., F. R. Ervin, and W. H. Sweet. 1972. “Deep Temporal Lobe Stimulation in Man.” // The Neurobiology of the Amygdala, edited by B. E. Eleftheriou, 485-507. New York: Plenum Press.
May, L., M. Friedman, and A. Clark. 1996. Mind and Morals: Essays on Ethics and Cognitive Science. Cambridge, MA: The MIT Press.
McNamara, P. 1999. E-mail to author.
Mitchell, S. D., L. Daston, G. Gigerenzer, N. Sesardic, and P. B. Sloep. 1997. “The Whys and Hows of Interdisciplinarity.” // Human By Nature: Between Biology and the Social Sciences, edited by P. Weingart, S. Mitchell, P. Richardson, and S. Maasen, 103-150. Mahwah, NJ: Erlbaum.
Moses, J. 1998. “Organizational Structures in the Pentateuch: Implications for AI and CS?” // God and Computers: Minds, Machines, and Metaphysics Lecture Series at MIT.
Mumford, L. 1967. The Myth of the Machine: Technics and Human Development. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich.
Murphy, N 1998. “Human Nature: Historical, Scientific, and Religious Issues.” // Whatever Happened to the Soul? Scientific and Theological Portraits of Human Nature, edited by W. Brown, N. Murphy, and H. N. Malony, 1-48. Minneapolis: Fortress.
1999. “Supervenience and the Downward Efficacy of the Mental: A Nonreductive Physicalist Account of Human Action.” // Neuroscience and the Person: Scientific Perspectives on Divine Action, edited by R. J. Russell, N. Murphy, T. C. Meyering, and M. A. Arbib, 147-164. Vatican City State and Berkeley: Vatican Observatory Publications and Berkeley Center for Theology and the Natural Sciences.
Newberg, A. B., and E. G. d’Aquili. 1994. “The Near Death Experience as Archetype: A Model for ‘Prepared’ Neurocognitive Processes.” // Anthropology of Consciousness 5: 1-15.
2000. “The Neuropsychology of Religious and Spiritual Experience.” // Cognitive Models and Spiritual Maps: Interdisciplinary Explorations of Religious Experience, edited by J. Andresen and R. K. C. Forman, 251-266. London: Imprint Academic. Также опубликовано как: Journal of Consciousness Studies 7(11-12): 251-266.
Newberg, A., A. Alavi, M. Baime, P. D. Mozley and E. d’Aquili. 1997. “The Measurement of Cerebral Blood Flow during the Complex Cognitive Task of Meditation using HMPAO-SPECT Imaging.” // Journal of Nuclear Medicine 38: 95.
Otto, R. 1950 [1923]. The Idea of the Holy: An Inquiry into the Non-Rational Factor in the Idea of the Divine and its Relation to the Rational. London: Oxford University Press. (German edition first published in 1917 as Das Heilige).
Penfield, W. P., and P. Perot. 1963. “The Brain’s Record of Auditory and Visual Experience. A Final Summary and Discussion.” // Brain 86: 595-696.
Pentland, A. 1998. “Inner Light, Community, and the Future of Computers.” // God and Computers Minds, Machines, and Metaphysics Lecture Series at MIT.
Persinger, M. A. 1983. “Religious and Mystical Experiences as Artifacts of Temporal Lobe Function: A General Hypothesis.” // Perceptual and Motor Skills 57: 1255-1262.
1984a. “People who Report Religious Experiences may also Display Enhanced Temporal Lobe Signs.” // Perceptual and Motor Skills 58: 963-975.
1984b. “Propensity to Report Paranormal Experiences is Correlated with Temporal Lobe Signs.” // Perceptual and Motor Skills 59: 583-586.
1984c. “Striking EEG Profiles from Single Episodes of Glossolalia and Transcendental Meditation.” // Perceptual and Motor Skills 58: 127-133.
1985a. “Death Anxiety as a Semantic Conditioned Suppression Paradigm.” // Perceptual and Motor Skills 60 (3): 827-830.
1985b. “Subjective Telepathic Experiences, Geomagnetic Activity and the ELF Hypothesis: Part 11. Stimulus Features and Neural Direction.” // PSI Research 4 (2): 4-23.
1987a. “MMPI Profiles of Normal People who Display Frequent Temporal-Lobe Signs.” // Perceptual and Motor Skills 64: 1112-1114.
1987b. Neuropsychological Bases of God Beliefs. New York: Praeger.
1988. “Temporal Lobe Signs and Personality Characteristics.” // Perceptual and Motor Skills 66: 49-50.
1989a. “Geophysical Variables and Behavior: LV. Predicting the Details of Visitor Experiences and the Personality of Experients: The Temporal Lobe Factor.” // Perceptual and Motor Skills 68: 55-65.
1989b. “Modern Neuroscience and Near-Death Experiences: Expectancies and Implications.” // Journal of Near-Death Studies 7: 233-239.
1992a. “Enhanced Incidence of ‘The Sensed Presence’ in People Who Have Learned to Meditate: Support for the Right Hemispheric Intrusion Hypothesis.” // Perceptual and Motor Skills 75: 1308-1310.
1992b. “Right Hemisphericity Low Self-Esteem, and Unusual Experiences: A Response to Vingiano.” // Perceptual and Motor Skills75 (2): 568-570.
1993a. “Average Diurnal Changes in Melatonin Levels are Associated with Hourly Incidence of Bereavement Apparitions: Support for the Hypothesis of Temporal (Limbic) Lobe Microseizuring.” // Perceptual and Motor Skills 76 (2): 444-446.
1993b. “Geophysical Variables and Behavior: LXXI. Differential Contribution of Geomagnetic Activity to Paranormal Experiences Concerning Death and Crisis: An Alternative to the ESP Hypothesis.” // Perceptual and Motor Skills 76 (2): 555-562.
1993c. “Paranormal and Religious Beliefs May Be Mediated Differentially by Subcortical and Cortical Phenomenological Processes of the Temporal (Limbic) Lobes.” // Perceptual and Motor Skills 76 (1): 247-251.
1993d. “Personality Changes Following Brain Injury as a Grief Response to the Loss of Sense of Self: Phenomenological Themes as Indices of Local Lability and Neurocognitive Structuring as Psychotherapy.” // Psychological Reports 72 (3 Pt. 2): 1059-1068.
1993e. “Transcendental Meditation and General Meditation are Associated with Enhanced Complex Partial Epileptic-Like Signs: Evidence for ‘Cognitive’ Kindling?” // Perceptual and Motor Skills 76: 80-82.
1993f. “Vectorial Cerebral Hemisphericity as Differential Sources for the Sensed Presence, Mystical Experiences and Religious Conversions.” // Psychological Reports 76: 915-930.
1994. “Seizure Suggestibility may not be Exclusive Differential Indicator between Psychogenic and Partial Complex Seizures: The Presence of a Third Factor.” // Seizure 3 (3): 215-219.
1995a. “Complex Partial Epileptic-Like Signs Contribute Differential Sources of Variance to Low Self-Esteem and Imaginings.” // Perceptual and Motor Skills 80 (2): 427-431.
1995b. “Out-of-body-Like Experiences are More Probable in People with Elevated Complex Partial Epileptic-Like Signs during Periods of Enhanced Geomagnetic Activity: A Nonlinear Effect.” // Perceptual and Motor Skills 80 (2): 563-569.
1996a. “Feelings of Past Lives as Expected Perturbations within the Neurocognitive Processes that Generate the Sense of Self: Contributions from Limbic Lability and Vectorial Hemisphericity.” // Perceptual and Motor Skills 83: 1107-1121.
1996b. “Hypnosis and the Brain: The Relationship between Subclinical Complex Partial Epileptic-Like Symptoms, Imagination, Suggestibility and Changes in Self-Identity.” // Hypnosis and Imagination, edited by R. G. Kunzendorff, N. P. Spanos, and B. Wallace, 283-305. New York: Baywood Publications.
1997. “‘I Would Kill In God’s Name:’ Role of Sex, Weekly Church Attendance, Report of a Religious Experience, and Limbic Lability.” // Perceptual and Motor Skills 85: 128-130.
Persinger, M. A., and S. D. Fisher. 1990. “Elevated, Specific Temporal Lobe Signs in a Population Engaged in Psychic Studies.” // Perceptual and Motor Skills 71: 817-818.
Persinger, M. A., and P. M. Richards. 1994. “Quantitative Electroencephalographic Validation of the Left and Right Temporal Lobe Signs and Indicators in Normal People.” // Perceptual and Motor Skills 79 (3 Pt. 2): 1571-1578.
Persinger, M. A., and P. M. Valliant. 1985. “Temporal Lobe Signs and Reports of Subjective Paranormal Experiences in a Normal Population: A Replication.” // Perceptual and Motor Skills 60: 903-909.
Peterson, G. n.d. “What Every Theologian Should Know About Cognitive Science,” 1-13. Unpublished manuscript.
Pinker, S. 1994. The Language Instinct. New York: W. Morrow and Co.
Porush, D. 1993. “Finding God in the Three-Pound Universe: The Neuroscience of Transcendence.” // Omni 16 (1): 60-70.
Post, S. G., L. G. Underwood, J. B. Schloss, and W. B. Hurlbut, eds. 2001. Altruism and Altruistic Love: Science, Philosophy, and Religion in Dialogue. New York: Oxford University Press.
Ramachandran, V. S., and S. Blakeslee. 1998. Phantoms in the Brain: Probing the Mysteries of the Human Mind. New York: Morrow and Co.
Ramachandran, V. S., W. S. Hirstein, K. C. Armel, E. Tecoma, and V. Iragui. 1997. “The Neural Basis of Religious Experience.” 27th Annual Meeting, New Orleans, LA, 25-30 October 1997. // Society for Neuroscience Abstracts 23 (2): 519.1.
Rottschaefer, W. A. 1998. The Biology and Psychology of Moral Agency. Cambridge: Cambridge University Press.
Sackeim, H. A., M. S. Greenberg, A. L. Weiman, R. C. Gur, J. P. Hungerbuhler, and N. Geschwind. 1982. “Hemispheric Asymmetry in the Expression of Positive and Negative Emotions.” // Archives of Neurology 39: 210-218.
Saver, J. L., and J. Rabin. 1997. “The Neural Substrates of Religious Experience.” // Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences 9 (3): 498-510.
Schmitz-Moormann, K. 1986. “Philosophical and Theological Reflections on Recent Neurobiological Discoveries.” // Zygon: The Journal of Religion and Science 21 (2): 249-257.
Shear, J., and R. Jevning. 1999. “Pure Consciousness: Scientific Exploration of Meditation Techniques.” // The View from Within: First-Person Approaches to the Study of Consciousness. Journal of Consciousness Studies 6 (2-3): 189-209, edited by F. Varela and J. Shear. Thorverton, UK: Imprint Academic.
Slater, E., and A. W. Beard. 1963. “The Schizophrenia-like Psychosis of Epilepsy.” // British Journal of Psychiatry 109: 95-150.
Smith, B. C. 1998. “God, Approximately.” // God and Computers: Minds, Machines, and Metaphysics Lecture Series at MIT.
Smokier, I. A., and H. Shevrin. 1979. “Cerebral Lateralization and Personality Style.” // Archives of General Psychiatry 36: 949-954.
Sober, E., and D. S. Wilson. 1998. Unto Others: The Evolution and Psychology of Unselfish Behavior. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Stevens, A. 1986. “Thoughts on the Psychobiology of Religion and the Neurobiology of Archetypal Experience.” // Zygon: The Journal of Religion and Science 21 (1): 9-29.
Teasdale, J. D., and P. J. Barnard. 1993. Affect, Cognition and Change. Hove, UK: Lawrence Erlbaum.
Tiller, S. G., and M. A. Persinger. 1994. “Elevated Incidence of a Sensed Presence and Sexual Arousal during Partial Sensory Deprivation and Sensitivity to Hypnosis: Implications for Hemisphericity and Gender Differences.” // Perceptual and Motor Skills 79 (3 Pt. 2): 1527-1531.
Tucker, D. M., R. A. Novelly and P. J. Walker. 1987. “Hyperreligiosity in Temporal Lobe Epilepsy: Redefining the Relationship.” // Journal of Nervous and Mental Disease 175: 181-184.
Varela, F. J. 1998. “Why a Science of Mind Implies the Transcendence of Nature.” // God and Computers: Minds, Machines, and Metaphysics Lecture Series at MIT.
Walaskay, P. 1989. “Classical Religious Experience and Neurological Research.” // Faith and Ministry in Light of the Double Brain, edited by J. B. Ashbrook, 200-208. Bristol, IN: Wyndham Hall Press.
Walter, V. J., and W. G. Walter. 1949. “The Central Effects of Rhythmic Sensory Stimulation.” // Electroencephalography and Clinical Neurophysiology 1: 57-85.
Watts, F. N, 1998. “Science and Theology as Complementary Perspectives.” // Rethinking Theology and Science: Six Models for the Current Dialogue, edited by N. Gregersen and W. van Huyssteen, 157-190. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans.
1999. “Cognitive Neuroscience and Religious Consciousness.” // Neuroscience and the Person: Scientific Perspectives on Divine Action, edited by R. J. Russell, N. Murphy, T. C. Meyering, and M. A. Arbib, 327-346. Vatican City State and Berkeley: Vatican Observatory Publications and Berkeley Center for Theology and the Natural Sciences.
Watts, F. N., and M. Williams. 1988. The Psychology of Religious Knowing. Cambridge: Cambridge University Press.
Wieman, H. N. 1926. Religious Experience and Scientific Method. New York: The Macmillan Company.
Wildman, W. J., and L. A. Brothers. 1999. “A Neuropsychological-Semiotic Model of Religious Experiences.” // Neuroscience and the Person: Scientific Perspectives on Divine Action, edited by R. J. Russell, N. Murphy, T. C. Meyering, and M. A. Arbib, 347-416. Vatican City State and Berkeley: Vatican Observatory Publications and Berkeley Center for Theology and the Natural Sciences.
Wulff, D. M. 1997. Psychology of Religion: Classic and Contemporary Views. Second edition. New York: John Wiley & Sons.
Yamane, D., and M. Polzer. 1994. “Ways of Seeing Ecstasy in Modern Society: Experiential-Expressive and Cultural-Linguistic Views.” // Sociology of Religion 55:1-25.