Урсула Кинг. Ниниан Смарт / Пер. с англ. К.А. Колкуновой

Смарт, Ниниан. Родерик Ниниан Смарт (1927–2001)—обычно упоминается без первого имени — один из наиболее влиятельных религиоведов двадцатого века. Сочетая академические и личные лидерские качества со щедростью духа и милосердием, он вызвал любовь и привязанность многих людей со всего мира. Коллеги и студенты в один голос прославляли его как оригинального и вдохновляющего педагога, которому свойственна как легкость в обращении, так и глубина познаний. Его внушительный академический путь и широкое международное влияние, особенно на англоязычный мир, трудно переоценить. Его бурная писательская деятельность послужила складыванию репутации во всем мире, связанной с широчайшим кругозором и полным сочувствия отношением к всеобщим гуманистическим ценностям. Его бережное внимание к замысловатым подробностям различных религиозных и философских систем и культур всегда было связано с глобальным взглядом, превосходящим узкие племенные и национальные границы. Он написал, отредактировал и участвовал в редакции более сорока книг (которые были переведены на многие языки), более 250 статей, эссе, глав и словарных статей. Его работы по религиоведению повлияли на целые поколения студентов и ученых, а также самый широкий круг читателей, стремившихся узнать больше о религиях и философских системах мира.

Биография и научные достижения. Родившись в Кембридже, Англия, в шотландской семье 6 мая 1927 года, Смарт учился в Академии Глазго после того, как его отец был назначен профессором астрономии[1] в Университете Глазго. И отец, и мать, состоятельная женщина, публиковавшая стихи, сильно на него повлияли. Ниниан и два его брата стали профессорами в разных областях. После школы Смарт вступил в британскую военную разведку (1945-1948), и после пехотной подготовки был отправлен изучать кантонский язык в Школе восточных и африканских исследований Лондонского университета. Командировки в Сингапур, а затем в Шри-Ланку стали его первыми продолжительными контактами с буддизмом. После демобилизации в 1948 году он поступил в Королевский колледж в Оксфорде (Queen’s College) для изучения античной философии и истории, сохранив свой интерес к синологии и изучению Азии, в дальнейшем дополненный изучением санскрита и пали к Йеле. Работа над дипломом по философии религии в Оксфорде сочеталась с изучением сравнительного религиоведения. В сотрудничестве с Дж.Л. Остином (J. L. Austin) и Р.К. Ценером (R. C. Zaehner) Смарт создает первую послевоенную диссертацию по философии религии в Оксфорде, позднее опубликованную как книга «Аргументация и вера: исследование религиозного дискурса, христианского и нехристианского» (1958). В Оксфорде он знакомится с Либушкой Баруффальди (Libushka Baruffaldi), на которой в 1954 году женится. За долгую совместную жизнь Либушка обеспечивала его любовью и поддержкой и подарила четверых детей.

Первым местом работы Смарта была должность преподавателя в Университетском колледже Уэльса (University College of Wales) в городе Аберистуит (1952-1956), после чего он преподавал историю и философию религии в Королевском колледже (King’s College) Лондонского университета (1956-1961). Затем последовала первая профессорская должность (H. G. Wood Professor) по теологии в Бирмингемском университете (1961-1967). В 1967 году Университет Ланкастера пригласил Смарта основать кафедру религиоведения, и должность главы этой кафедры он занимал до 1982 года. Смарт и его коллеги привели Отделение религиоведения в Ланкастере к широкому международному признанию, стимулируя историческое, феноменологическое и социологическое изучение религии. За время его руководства более двадцати студентов из Шри-Ланки получили в Ланкастере докторскую степень по религиоведению, и более сотни выпускников-магистров позднее заняли должности в системе высшего образования по всему миру. Также он работал помощником вице-канцлера (pro- vice-chancellor)[2] (1969-1972). Позднее Ланкастерский университет присвоил ему высшее звание почетного профессора религиоведения (honorary professor), а в 1989 году он стал профессором emeritus.

В 1976 году Смарт также стал профессором религиоведения в Университете Калифорнии в Санта Барбаре, на несколько лет совместив преподавание в Ланкастере и Калифорнии. В 1986 году он первым занял должность почетного профессора (J. F. Rowny Professor) сравнительного религиоведения, которую он занимал до своего ухода на пенсию в 1998 году. В 1996 году он также был объявлен профессором-исследователем Академического Сената (Academic Senate’s research professor), что является высшей возможной академической наградой для сотрудника Университета Калифорнии. Смарт возглавлял отделения (departments) в университетах Лондона, Бирмингема, Ланкастера и Санта Барбары. Он был избран президентом ряда ведущих сообществ в своей области: Британской ассоциации истории религии (British Association for the History of Religion, 1981–1985), Американского религиоведческого общества (American Society for the Study of Religion, 1984–1987), Американской академии религии (American Academy of Religion, 1998–2000). Семь раз он получал звание почетного профессора, в том числе в Университете Лойолы в Чикаго, а также университетах Глазго, Ланкастера, Мидлсекса, Стерлинга, Келании (Шри-Ланка). В 1999 году Королевский колледж в Оксфорде, где он учился, объявил его почетным сотрудником (honorary fellow).

Смарта часто приглашали читать лекции в самые разные учебные учреждения, среди прочих, в Йель, Висконсин, Принстон, Банарас, Квинсленд, Кейп Таун, Бангалор, Гон-Конг. Его Хеслингтонские лекции (Heslington Lectures) в университете Йорка (1966) были опубликованы как книга «Светское образование и логика религии» (1968). Его Гиффордовские лекции в университете Эдибурга (1979–1980) стали книгой «После идеологии: религия и будущее западной цивилизации» (1981/1982), а его Драммондовские лекции (Drummond Lectures) в университете Стерлинга (1985) — «Религия и западное сознание» (1987). Другие престижные мероприятия, проведенные Смартом – Стюартовские семинары (Stewart Seminars) в Принстоне (1971) результатом имели важную теоретическую работу «Наука о религии и социология знания» (19731978); в 1993 году он вел лекции Чавара (Chavara Lectures) в Центре индологии и изучения межрелигиозного диалога в Риме; в 1997 году – лекции Дар Дхармы (Dharma Endowment Lectures) в колледже Дхармарам в Бангалоре.

Смарт был чрезвычайно увлечен разработкой вопросов религиозного образования[3]. Он работал над организацией партии за изучение мировых религий (Shap Working Party on World Religions in Education) (1969), задачей которой было помочь учителям в английских школах вместить знания о религиозных традициях мира в расписание. Как один из со-основателей и в дальнейшем президент Смарт играл важную роль и в 1969 году был назначен директором Совета по религиозному образованию в средней школе (Schools Council Project on Religious Education in Secondary Schools), основанию которого он способствовал в Ланкастере. Связанный проект «Религиозное образование в начальной школе» был под его началом организован в 1973 году. Его сотрудничество с телеканалом BBC, вылившееся в документальный сериал «Долгий поиск» (1974–1977), посвященный религиям мира (за исключением африканских), а также его работа с популярными программами по религиоведению Открытого университета (Open University) в Великобритании помогли ему стать крайне популярным публичным деятелем. Совместно с рядом британских коллег в 1971 году Смарт стал основателем международного журнала «Религия: журнал о религии и религиях», до сих пор редактируемого учеными Ланкастера и Калифорнии. Неутомимый путешественник, Смарт посетил неисчислимое множество конференций, всегда поощряя более молодых исследователей.

Друзья знали его как большого любителя крикета и тенниса, который наслаждался семейной жизнью, дружескими вечеринками и беседами; он немного рисовал. Писал лимерики и стихи (ряд из них опубликованы в томе «Smart Verse»[4] в 1996 году), рисовал мультфильмы и писал акварелью. Смарт с нетерпением ждал продолжительной и активной жизни после отставки, но, вскоре после своего возвращения в Ланкастер, скоропостижно скончался 29 января 2001 года. Этой трагической потере были посвящены теплые слова бывших коллег, друзей, студентов со всего света. Многие мемориальные мероприятия в честь этого ученого, кажется, уже перенесли его жизнь и творчество в область легендарного.

Подходы к исследованию религии. Смарт много писал – и, с точки зрения его критиков, порой поверхностно – почти обо всех религиозных традициях современного мира. Он стал известен в особенности благодаря пятикратно переизданному учебнику «Религиозный опыт» (первое издание — «Религиозный опыт человечества», 1969 год), который затем сменил «Религии мира: старые традиции и новые трансформации» (1989). Его ранние исследования в области философии религии касались вопросов истины и диалога, сочетавшихся с интересом к буддизму и индуизму. Затем Смарт развивал феноменологически ориентированный, мультидисциплинарный, кросскультурный подход к сравнительному изучению религиозных традиций древних и современных, которые позднее он назвал изучением «мировоззрений» и «идеологий». Также он развивал представление об изучении религии (religious studies) как «связанном с жизненно важными аспектами человеческих творений и опыта» (dealing with a vital aspect of human institutions and experience), исследуя то воздействие, которое религия оказывала на человеческий разум, воображение, общества и культуры. Не отрицая значимость филологии, он утверждал, что для ясного постижения и анализа необходимо обратить внимание на «религию в поле» (religion on the ground), что требует заимствования подходов из социальных наук.

Исследования Смарта заметным образом повлияли на теорию и методологию религиоведения, сравнительное изучение этики, религиозной образование, социологию религии, а также понимание взаимодействия политики и религии. Значительная часть его обширной научной программы ясно обобщена в двух инаугурационных обращениях, «Принципы и значение религиоведения» (1968) и, двадцатью годами позже, «Религиоведение как междисциплинарная и кросскультурная сила среди наук о человеке» (1989), где он также заявил о своем намерении предпринять в будущем исследование общечеловеческой «грамматики символов» (grammar of symbolism), когда будет завершена работа над философиями мира. К сожалению, его ранняя кончина не дала этому многообещающему проекту осуществиться.

Его вторая книга, «Диалог религий» (1960/1981) представляет собой воображаемый диалог между шестью людьми (христианином, иудеем, мусульманином, индуистом, шриланкийским буддистом и японским буддистом) на самые разные темы: от перерождения и спасения до богопочитания, воплощения, истории, буддизма, Троицы. В этой книге отражается полное симпатии воображение Смарта и его способность понять диалогический процесс. Многие считают лучшей и наиболее технически совершенной раннюю работу «Доктрина и доказательство в индийской философии» (1964/1992). В ней демонстрируется великолепное схватывание сложных вопросов индийской философии, а также ее новшеством является отсутствие в тексте слов на санскрите и пали, но использование их английских переводов, с приведением в аннотированном глоссарии оригинальных терминов. Другое полезное, но малоизвестное издание, посвященное индийской мысли – «Йоги и фанатики: взаимодействие между Упанишадами и католической теологией» (1968), основанное на его Типских лекциях (Teape Lectures) в Дели и Калькутте в 1964 году.

Труды по образованию в основном были опубликованы Смартом в конце 1960-х – середине 1970-х. «Светское образование и логика религии» (1968) повлияла на форму и содержание британского религиозного образования, утвердив 1) плюралистическую природу общества; 2) нейтралитет государства в религиозных вопросах; 3) необходимость не ангажированного, не конфессионального изучения религии на всех уровнях образования. Эта книга боролась за недогматический, поликонфессиональный подход при использовании феноменологического метода, продвигающего эмпатическое понимание и объективность. Также в ней впервые была представлена позиция Смарта в отношении религии как подразделяющейся на ряд измерений, что впоследствии он развивал в работах «Религиозный опыт», «Мировоззрения: кросскультурные исследования верований человечества» (19952000) и «Измерения священного: анатомия мировых верований» (1996). Эти измерения – доктринальное или философское, мифическое или нарративное, этическое или правовое, ритуальное или практическое, опытное или эмоциональное, социальное или организационное; к ним впоследствии Смарт добавил художественное или материальное и политическое или экономическое. Эти измерения описывают религии так, как они существуют, а не редуцируют их в происхождению и функциям. Можно говорить, как некоторые и делают, о смартовском шести- (или восьми-) мерном подходе в религиоведении, который многие находят полезным для достижения ясности концепций и эмпатического постижения религиозных традиций и светских идеологий.

Среди последних книг Смарта можно отметить «Атлас религий мира» (1999) и «Философии мира» (1999), в которых возникает и развивается тема «единого мира» и демонстрируется продолжающиеся исследования этим ученым философского разнообразия, в том числе африканских философий, в рамках мировоззрения глобального плюрализма. Эту работу описывают как «самую тяжелую из написанных им книг»; ее сильными сторонами являются впечатляющая широта охвата материала и содержательность, в которых находит отражение безмерная эрудиция, хотя некоторые и называют эту книгу «слишком амбициозной и одновременно упрощенной», не могущей удовлетворить ни специалиста, ни рядового читателя. Другие отзывы о ней более позитивны, поскольку эта книга демонстрирует увлеченность Смарта важными философскими вопросами, ясность его восприятия и остроту ума, а также тонкие наблюдения за быстро меняющейся глобальной ареной.

Значение и наследие. Смарт был великим прагматиком, но также пионером, пророком и провидцем. Только что возникшая глобальная цивилизация для него была «эпохой возможностей», требующей баланса между персонализмом и плюрализмом. Говоря о возникновении из взаимодействия различных культур «творческого критического плюрализма» и новом «трансцендентном гуманизме» (transcendental humanism), он утверждает: «Именно взаимопроникновение культур посредством эмпатии предлагается сравнительным религиоведением в качестве центрального компонента в формировании мирного глобального города (peaceful global city)» (Beyond Ideology, 1981, p. 312). Он яростно выступал против помещения изучения религии (religious studies) в гетто и твердо настаивал на изучении всех символических систем или мировоззрений вместе, призывая к более глубокому диалогу между различными религиями через создание новой зонтичной организации, глобальной академии религии (global academy of religion).

Еще не настало время для полной оценки вклада Смарта в религиоведение. Только время покажет, какие из его многочисленных работ и идей окажут продолжительное влияние на сравнительное религиоведение, философию религии и или образование. В его работах нашли отражение важные тенденции современного религиоведения, не исключая наиболее актуальные теоретические вопросы, поставленные критиками с позиций постструктурализма, постколониализма и феминизма. Встречающее порой обвинения в разбросанности, научное наследие Смарта выступает в защиту плюралистических позиций и обладает подлинной инклюзивностью, ставшей отражением способности представить «другого» с помощью эмпатии, редко встречающейся у ученых. И хотя не всегда можно согласиться с отдельным тезисом, его идеи в целом проливают свет на самые разные религиоведческие проблемы.

Смарт легко относился к своей популярности и работе, утверждая, что «постижение религии не только важно само по себе, но и может быть источником радости». Также он настаивал, что быть религиозным важнее, чем изучать религию. Его научные достижения и широкая сфера научных интересов во многом обеспечены широким использованием Смартом медиа. Личность Смарта, которого описывали как перипатетика от религиоведения, философа, сравнительного теолога, поэта и гражданина мира, оказалась во многом важнее, чем его подходы к изучению религии. Однажды он написал: «религиоведение – наука, для которой нужно чувствительное и творческое сердце». Более тонкая интерпретация его достижений и исторической значимости его наследия – дело будущего, но несомненно, что все наиболее оригинальное, новое и лучшее в его работах будет подхвачено и продолжено теми, для кого его наследие остается источником вдохновения.

Библиография[5].

Пространные, хотя и не полные, библиографические данные по работам Смарта могут быть обнаружены в двух прижизненных (и доставивших ему огромное удовольствие) публикациях Festschrift: «Aspects of Religion: Essays in Honour of Ninian Smart», под редакцией Peter Masefield и Don Wiebe (New York, 1994), и «The Future of Religion: Postmodern Perspectives, Essays in Honour of Ninian Smart», под редакцией Christopher Lamb и Dan Cohn-Sherbok (London, 1999). Ланкастерский университет работает над Архивом Ниниана Смарта и библиографией, в которую вносятся все публикации этого автора, от строго академических до легкомысленных и развлекательных. Хороший обзор подготовлен John J. Shepherd[6], «Ninian Smart on World Religions: Collected Works», в двух томах (Aldershot, UK, 2005), в которых собраны важнейшие статьи по теории и методологии религиоведения, религиозному образованию, философии религии, межрелигиозному диалогу, сравнительной этике, буддизму и индуизму, религиозным традициям современного мира, анализу религий и мировоззрений. Сам Смарт опубликовал два сборника статей: «Concept and Empathy: Essays in the Study of Religion», ред. Donald Wiebe (London and New York, 1986), сборник ранее публиковавшихся материалов, включающий инаугурационную речь в Ланкастере — «Принципы и значение религиоведения»; и «Reflections in the Mirror of Religion», ред. John Burris (London and New York, 1997). Подход Смарта к религиознлму опыту проанализирован Jose Kuruvachira, в книги «ReligiousExperience Buddhist, Christian, Hindu: A Critical Study of Ninian Smart’s Interpretation of the Numinous and the Mystical» (New Delhi, 2003).

На работы Смарта неоднократно ссылаются автору первого издания «Энциклопедии религии» под ред. М.Элиаде (New York, 1987), для которой он сам подготовил статьи о сотериологии (vol. 13, pp. 418–423) и сравнительно-историческом методе (vol. 3, pp. 571–574) – темы, которые также обсуждаются в его работе «The Science of Religion and the Sociology of Knowledge» (Princeton, 1973).

Вдобавок к цитированным выше работам, в число трудов Смарта входят: «Philosophers and Religious Truth» (London, 1964/1969); «The Philosophy of Religion» (New York, 1970/1979); «The Phenomenon of Religion» (London, 1973/1978); «New Movements in Religious Education», соред. Donald Horder (London, 1975); «The Phenomenon of Christianity» (London, 1979), также опубликованная под заголовком «In Search of Christianity:Discovering the Diverse Vitality of Christian Life» (San Francisco, 1979); и «Sacred Texts of the World: A Universal Anthology», соред. Richard D. Hecht (New York, 1982), в которой выделенные Смартом измерения религии используются для упорядочения избранных текстов, в том числе отрывки из священных текстов новых религий и секулярных мировоззрений. Заинтересованность Смарта сравнительной теологией и то, что иногда называют «теологическая настроенность (theological intentions), очевидны из работы «The Concept of Worship» (London and New York, 1972); его «Christian Systematic Theology in a World Context», соавт. Steven Konstantine (London and Minneapolis, 1991); и «Buddhism and Christianity: Rivals and Allies» (London and Honolulu, 1993). Гиффордовские лекции Смарта были опубликованы как книга «Beyond Ideology: Religion and the Future of Western Civilization» (London, 1981; San Francisco, 1982). Его собственные религиозные убеждения, возможно, самым явням образом изложены в эссе “An Ultimate Vision” в книге «Ultimate Visions: Reflections on the Religions We Choose», ред. Martin Forward, pp. 257–265 (Oxford, 1995). Вопросы религии, политики и национализма поднимаются во многих работах Смарта, в первую очередь – в книгах «Mao» (London, 1974); «Religion and Politics in the Modern World», соред. Peter H. Merkl (New York and London, 1983/1985); и «Religion and Nationalism: The Urgency of Transnational Spirituality and Toleration» (Rome, 1994). Личные воспоминания о Ниниане Смарте как коллеге, ученом, учителе и друге опубликованы в статье “Tributes to Ninian Smart (1927–2001)” в журнале Religion 31, no. 4 (2001): 315–386.

Урсула Кинг (2005)