Уилфрид Кентвел Смит[1] (1916 – 2000) — историк религии, сравнительный теологом (comparative theologian) и рукоположенный пастором «Объединенной церкви Канады». В 1949 году Смит основал Институт исламоведения в университете Макгилла в Монреале, где он поровну распределил должности между мусульманами и христианами. Позднее он стал преемником Р. Л. Слэйтера (R. L. Slater) на посту директора Центра изучения мировых религий в Гарвардском университете (1964 – 1985), покинув его и переехав в университет Далхаузи в Галифаксе (Новая Шотландия), дабы дистанцироваться от американского милитаризма в годы Вьетнамской войны. Работая в Гарварде, Смит курировал работу первой университетской специальности по религиоведению (religious studies) для студентов-бакалавров.
Получив специальность по восточным языкам в университете Торонто Смит изучал теологию под руководством Х. Х. Фармера (H. H. Farmer) и ислам под руководством Х. А. Р. Гибба (H. A. R. Gibb) в Великобритании. В 1941 году он пришел на факультет Христианского колледжа Формана в Лахоре (современный Пакистан), являвшийся в то время центром межрелигиозного диалога. Преклоняясь более перед Джавахарлалом Неру , чем Махатмой Ганди, Смит отрицательно отнесся к обретению независимости Индией в 1947 году, поскольку считал национализм морально несостоятельным.
На посту главы студенческого христианского движения в Канаде после Великой депрессии Смит воспринял идеи философии персонализма Джона Макмюррея (John Macmurray) и движения Социальное Евангелие (Social Gospel). Первая книга Смита (которая была отклонена Кембриджским университетом в качестве докторской диссертации) обозначила имеющие классовую основу социально-экономические детерминанты в религии и политике. Тем не менее, сталинский режим отвратил его от увлечения марксистским имманентизмом. Придя к выводу, что самокритичность нуждается в надысторическом референте, Смит увязал проблему справедливости с пророческим чувством трансцендентного. Впоследствии, он резко критиковал практику ограничения гуманитарных наук и религиоведения ориентацией на общественные науки.
Получение докторской степени в Пристонском университете (1948) повлекло за собой ряд публикаций об исламском модернизме, в которых Смит сопоставил «объективную» историю культуры и «субъективную» веру. Он отметил имеющийся в исламе конфликт между получившим светское образование специалистами, которым нужно управлять государством, и традиционалистами, которые определяют статус государства сообразно консервативной интерпретации шариата (теократического права).
Акцент на трансцендентности божественного и запрет на идолопоклонничество в исламе укрепил Смита в его полемике против овеществления (reifying) религиозных понятий и самого понятия «религия». Он привлек международное внимание, призывая отбросить слово «религия» в качестве научной категории. Это предложение было отвергнуто, но выдвинутые им термины концептуализации исходных фактов — совокупная традиция (cumulative tradition) и личная вера (personal faith) — были широко приняты. Первое [совокупная традиция] может изучаться любым исследователем; второе же [личная вера] требует вовлеченности в развитие конкретной традиции.
Типичным методом Смита был анализ изменения значений ключевых слов путем демонстрации утраченных смысловых оттенков со ссылкой на первоначальные значения в других языках (например, слова арабского языка для слова «истина») и рассмотрением переходов от глагольной формы к существительному и от формы единственного числа к множественному. Для него само использования слова «религия» (religion) и слова «писание» (scripture) в единственном числе уже препятствует овеществлению обозначаемых ими явлений. Учитывая неудачные попытки общепринятых определений подобного рода терминов, Смит пришел к выводу, что дело не столько в том, что лингвистический эссенциализм ошибочен, сколько в том, что неправильное истолкование демонстрирует нечувствительность к неизбежно умозрительным, метафорическим отсылкам к трансцендентному. Либеральное воспитание Смита в духе кальвинизма фундаменталистского толка проявилось в выдвинутом им предположении, что ранние значения являются более истинными, поздние же искажены рационализацией.
В своей главной трилогии, посвященной вере, сравнительной истории религии и мировой теологии (world theology) (опубликованы соответственно в 1977, 1979 и 1981) он связал раннее значение слова «верующий» (believing) со словом «влюбленный» (beloving)[2], отрицая, что верование (belief) (в значении гипотетического суждения) составляет содержание религии, и доказывал, что присущая каждому человеку вера связывает людей с трансцендентным, как бы оно ни называлось. Среди категорий Эрнста Трельча Смит особо выделял понятие мистико-поэтического.
Смит отвергал современную веру в псведонауку как разновидность позитивизма и обвинял технократов, пренебрегших общечеловеческими интересами и посчитавших их малозначимыми, что привело к бомбардировке Хиросимы. Не принося в жертву научной добросовестности, свойственной историкам религии (часто критикуемым за копание в древних текстах) он особо выделял значение живой религиозности и диалога не просто с точки зрения сбора информации, но и в качестве основания честности по отношению к другим и самому себе среди множества заявлений об истинности трансцендентного.
Чрезмерно упорствуя в использовании христианских теологических категорий, Смит настаивал, что религиоведение имеет предметом людей, вступающих в отношение с Богом как буддисты, как христиане, как светские люди и так далее, ориентирующихся на различные парадигмальные символы. Он отметил, что исламский аналог Христа – это вовсе не Мухаммад, а Коран. Последняя крупная работа Смита, написанная совместно с его супругой Мюриел, посвящена изучению «диалога» различных священных писаний.
Несмотря на то, что его называли сторонником «опытного экспрессивизма» (experiential-expressivist), сам Смит считал себя, главным образом, историком в духе «глобальной традиции» (global tradition) Арнольда Джозефа Тойнби, обращающейся к познаваемым, но не всегда полностью описываемым фактам человеческих взаимоотношений. С точки зрения Смита, сопоставляемая личностная информация может быть интуитивно постигаемой и обоснованной, если они выражена в терминах, идущих от двух или более резко противоположных друг другу традиций, таких как индуизм и ислам в Индии. В противовес научному разделению, он описывал всемирную историю религии как культурный результат общечеловеческой веры, оцениваемый, в конце концов, именно самими верующими. Согласно Смиту, истинные взаимоотношения могут быть постигнуты включенным наблюдателем только посредством диалога («colloquy»). За пределами как объективного, так и субъективного подходов находятся истина и добродетель, которые ясно различает «критическое коллективное самосознание» (Smith, 1997, p. 123) духовного и интеллектуального равенства.
Критики среди философов религии (например, Джон Хик, Ниниан Смарт) и поздние деконструктивисты поставили под сомнение дихотомию внутреннего-внешнего (insider/outsider), имманентную концепции веры и традиции Смита и его предпочтению внутреннего. Его герменевтика восстановления (hermeneutic of recovery) вместо [герменевтики] недоверия (hermeneutic of suspicion) скрыла, насколько радикальным было его утверждение о том, что истина является диалогичной. В сфере глобальной политики Смит ожидал, что мусульмане, христиане, светские гуманисты и иные сойдутся на истине, имеющей значение для всех. Марк Хейм доказал, что с точки зрения теологии эта концепция является не плюрализмом, как предполагали Хик и Смит, а экуменическим инклюзивизмом. Как теолог Смит был скорее исламским методистом, нежели чем тринитарием, выдвигая на передний план человеческую природу Христа, не притязая на рассмотрение его божественности.
Библиография:
Bae, Kuk-Won. Homo Fidei: A Critical Understanding of Faith in the Writings of Wilfred Cantwell Smith and Its Implications for the Study of Religion. New York, 2003.
Cracknell, Kenneth, comp. William Cantwell Smith: A Reader. Oxford, 2001.
Smith, Wilfred Cantwell. Islam in Modern History. Princeton, 1957.
Smith, Wilfred Cantwell. The Meaning and End of Religion: A New Approach to the Religious Traditions of Mankind. New York, 1963.
Smith, Wilfred Cantwell. Religious Diversity, edited by Willard G. Oxtoby. New York, 1976.
Smith, Wilfred Cantwell. Belief and History. Charlottesville, Va., 1977.
Smith, Wilfred Cantwell. Faith and Belief. Princeton, 1979.
Smith, Wilfred Cantwell. Towards a World Theology: Faith and the Comparative History of Religion. Philadelphia, 1981.
Smith, Wilfred Cantwell. What Is Scripture? A Comparative Approach. Minneapolis, 1993.
Smith, Wilfred Cantwell. Modern Culture from a Comparative Perspective, edited by John W. Burbidge. Albany, N.Y., 1997.
Whaling, Frank, ed. The World’s Religious Traditions: Current Perspectives in Religious Studies, Essays in Honour of Wilfred Cantwell Smith. New York, 1984.
Питер Слэйтер. Энциклопедия религии (2005)
Перевод с английского и примечания А. Тициан
[1] Передача имени на русском языке взята из Кимелев Ю. А. Современная западная философия религии. – М.: Мысль, 1989. – С. 152. — прим.перев.
[2] Вероятно, здесь имеется в виду отсылка к 1 Кор 13. — прим.перев.